「相對性的真理」講的其實是一種「相對」的絕對。

在一個特定的時空，特定的條件排列組合下，對那個特定的主體而言，有一個「絕對」的對與錯，否則不會有鋼絲纏身般的苦楚與置人於死的仇恨。可是，在那個「特定的時空人事」盒子之外，裡面的絕對可能就「消失」了。但是很少人能夠如此超越自身的局限去看到「盒子」外面的世界。人世間確實有少許人突破了自身的桎梏，去看到別人的「痛」，這是一種大愛。然而，大多數時候的大多數人，無法做到，也不必做到。比如，在重大災難過後，即使當事人均已離世，後代子孫仍然要「討一個公道」，就是讓大家看到自己與家人所經歷的傷痛，這是絕對的，沒有任何討價還價的餘地。南京大屠殺的歷史血淚，以及台灣的「二二八」事件，都是歷史上的重要例子。若是犯錯方輕者道歉認錯，重者接受法律的制裁，受害者的心裡會覺得較為安慰，因為在這種極端的例子裡，受害者不可能有能力跳出自己的特定時空。就人類整體而言，這也是絕對的錯誤。但也有當事人永遠無法擺脫仇恨的陰影，讓仇恨永恆地咬噬自己的心靈，就是當事人認為自己認定的真理是永遠的絕對了。

我常常想起孟姜女哭倒萬裡長城的故事。對於孟姜女和那個時代受壓迫殘害的百姓而言，秦始皇是惡魔轉世，可對於我們後代子孫而言，長城的傲世壯觀又讓秦始皇登上了一張詭異的功業榜單。所謂真理，即每一個相對的觀點，在某個特定的環境時空裡，對那個特定的人而言，都是絕對的。同樣地，我們在一個特定的時空做每一件事時心中也應該清楚：當下我必須做的，熱烈擁抱的價值觀與道理，在更大的時空裡，它也可能不是這樣的。可是，這並不能改變我們赴湯蹈火的力量與勇氣。

但是，若每個人都「擁抱」自己的觀點，覺得自己是對的，別人是錯的，人世間就變成了一個巨大的殺伐戰場，沒有任何妥協、溝通的可能了。所以，「相對性的真理」，暗示著每個人自己認為的真理，其實都不是不變的「真理」，即使自己可以滔滔不絕地為自己的價值觀辯解，它們都有自身的局限和缺失。人與人不同的，只是這個局限或缺失的大小程度不同而已。

然而，「相對性的真理」所包含的既是絕對，也是相對；既是知道自己的觀點不可忽視，也同時有能力跳出自己的「盒子」透透氣，看一眼別人的「盒子」裡的故事。有時在兩者碰撞的當下，一如干柴的摩擦，智慧的火花就迸發了。就像美國詩人惠特曼《草葉集》中的一句詩：「寬廣的心，能夠容納矛盾。」

「相對性的真理」或者「相對本身即是真理」，指的是尼采的觀點（perspectivism）。我因為我的立場、文化、傳統，對於我認知的真理，熱切擁抱，相信它是唯一的、絕對的；同時，我又明白，由於我的背景、文化，我的觀點必然是局限的，「可能」仍有不足，相信仍然有空間可以讓我去敞開胸襟，試著尊重理解別人的觀點，並且接受考驗，不斷修正自己、超越自己。

然而，另一個讓年輕人困惑不已的地方是，在個人與社會的關係中，我如何得知何時該尊重對方的價值觀，何時該介入，予以糾正、幫助？在美國，擁護自由主義的年輕人常常自問：我那麼希望社會開放，幫助弱勢族群，讓富豪大亨對我們恨之入骨，但他們賺的也都是辛苦錢，憑什麼要跟貧戶分享？同樣地，美國近幾十年來一貫的對外政策都無視東西方文化的巨大差異，把自己的民主或者西方價值觀念強加於中東與亞洲國家，把自己認定的一套價值標凖，原裝原版地放進東方文化裡，也是一個具有爭議的議題。

人之於環境，重點是覺醒。「覺醒」需要時間，等待，那個一直在「絮叨」的力量，是人性與社會的良知力量。在每一個人的心裡，每一個家庭，每一個社會，都存在這樣的力量：父母看見走入「偏途」的子女，朋友看見「執迷不悟」的朋友，社會看見惡徒販賣有毒食品、貪贓枉法的官員漠視百姓疾苦，等等。每個社會都在某一個點上設定了「法律」，為的是強迫惡徒「覺醒」與加速「覺醒」。