[VI]尼采·關於一場以萬物為祭品的獻祭

當我寫作時，焦慮來臨。記述（récit）一旦開始，便在我眼前，始終被涂改得一團黑，它渴求墨水。但對我而言，設想它已經足夠。不得不完成它且不從中期待什麼，這讓我惶惑。

回憶著洛特雷阿蒙（Lautréamont）的《詩》（Poésies），我設法顛倒主禱文（Pater）的用詞。我想像如下的對話，作為一個後續的故事：

我沉睡。縱然緘默，上帝對我述說，用低沉的聲音，暗示影射，如在愛中：

——我在塵世的父，願人尊你的惡為拯救。願我誘你墮落。願你辱罵我，如同我辱罵那些愛我的人。我苦澀的飲食，今日賜給我。免我在天國的意志，如同免了在塵世的意志。讓我脫離無能。乏味無趣，全是我的。

猶豫著，煩惱著，我回應道：

——阿們。

人們在他的上帝面前最不誠實了：他不允許有罪過！

——《善惡的彼岸》，65a

我靠上帝來否認他自己，厭惡他自己，把他敢做的，把他所是的，拋入缺席，拋入死亡。當我是上帝的時候，我否定他，直至否定的深處。如果我只是我自己，我就不知道上帝。只要清晰的認知在我身上持續，我就命名了他而不認識他：我不知道他。我試著認識他：很快，我就變成了非知，變成了上帝，未知的、不可認知的無知（ignorance inconnue, inconnaissable）。

宗教殘忍是一架長梯，有許多梯級；其中有三個是最重要的。以前人們以人，也許恰恰是他們最愛的那個人為上帝的犧牲品，——屬於此類的有一切史前宗教的童男童女犧牲，還有提庇留皇帝（羅馬所有時代的錯亂人物中最令人毛骨悚然的那一位）在卡普里島的秘密洞穴里所獻的犧牲。然後，在人類的道德時期，人們為他的上帝犧牲他們所秉有的最強健的本能，他的『自然』；這種節日歡樂，就閃耀在苦修者、激動的『反自然者』的殘忍目光中。最後：還剩下什麼可以犧牲的？人們最後莫非必須把一切慰藉者、神聖者、救治者，一切希望、對隱蔽的和諧、對未來的諸種福氣與正義的一切信仰都一下犧牲掉？莫非人們必須犧牲上帝本身，並且出於對自身的殘忍去禱拜石頭、愚蠢、困難、命運和虛無？為了虛無犧牲上帝——最後一級殘忍的這種悖謬的殉道，始終是留給那個現在即將到來的世系去做的：我們所有人都已經認識其中的一些了。

——《善惡的彼岸》，55

我相信，一個人祭獻他所濫用的財物（使用只是一種根本的濫用）。

人是貪婪的，他被迫如此，但他譴責貪婪，這只是他所忍受的必要性——他把其自身的贈禮（don），或他所佔有之財物的贈禮，高高地舉起，只有贈禮彰顯了榮耀。他把動植物變成他的食物，但在動植物身上，他認識到了和他自身相似的神聖性，因此，一個人沒法不加冒犯地摧毀它們，消耗它們。在人所吸收的每一個（有益於他的）元素面前，他感到自己有義務承認他對元素的濫用。其中的一些人負責辨認那成為祭品的植物或動物。這些人同植物或動物有著神聖的關係，他們不吃動植物，而是把動植物給另一群人吃。如果他們吃動植物，那也是通過一種富有啟發的精打細算：他們已經提前認識到消耗的不合理的、嚴重的、悲劇的特點。人只能靠毀滅、殺戮、吸收而活著，這難道不是一個悲劇嗎？

不僅是動植物，還有其他的人。

沒有什麼能夠遏制人的前行。如果人成為了一切，那麼，就只有飽足了（如果不是對每個人而言——絕大多數的個體必定拋棄了他們自己的需求——至少也是對整體而言）。

在這條道路上，一個人對其他人的奴役，是一步，但只是一步：他把他的同類變成了一個像動植物一樣被佔有和吸收的物。但人成為人之物的事實，產生了如是的反彈：奴隸變成了主人的物，而主人——他是至尊者（souverain）——從共融（communion）中撤出，粉碎了人與人之間的交流（communication）。至尊者對共同法則的違背開啟了人的孤立：人的分離（séparation）只有在最初那時候才能被勉強地重新統一起來，此後就絕不可能了。

主人對可被吃掉的囚徒或手無寸鐵的奴隸的佔有，把人自身，如同（不再不恰當地，而是和動植物一樣）服從挪用（appropriation）的自然，置於那些必定要被不時地犧牲掉的對象當中。而且，人恰好遭受著生存與國王的分離所導致的交流之缺席。為了確保他們返回所有人的共融，他們不得不處死國王，而不是奴隸。所以，在人中間，看上去肯定選不出一個比國王更配挨刀子的人了。但對於軍事領袖，獻祭不再可能（一個戰爭的指揮官太過強大）。狂歡節上的國王（死前被喂飽了的、喬裝打扮的囚犯）取代了他們。（原見：喬治·巴塔耶著，尉光吉譯；選自《內在體驗》，廣西師范大學出版社，2016年。）