盡管方向有明顯不同，這種關注情感社會性的論述仍采取了與心理學模式類似的形式。「由內而外」的模式已經變為了「由外而內」的模式。兩者都假定內部與外部、個體與社會、以及「我」和「我們」之間有客觀的區別。與其說情感被理解為從內產生並向外流動，情感被假設為從外而來而後向內流動。

同樣，在「群體心理學」（crowd psychology）路徑中，這種「由外而內」的模式也十分顯見。在這種模式下，群體被認為「有」某種情緒，而通過感受集體的情緒為自己的情緒，個體被卷入群體之中。在這里戴安娜的逝世是一個很好的例子。這種外在的模型假設，悲痛的情緒存在於人群之中，而後才被個人承接。這種解讀導致對這種悲痛的指責，即認為它不真實，是被「帶入」的。

事實上，「由外而內」的模式也是有問題的，這恰恰因為它假設情感是「我們擁有」的東西。群體變得像個體一樣「有情感」。情感變成了一種社會存在，而非個體存在。

在我的情感社會性模型中，我主張恰恰是情感產生的表象與邊界的效果，讓我們得以在一開始區分內部和外部。因此，情感不是簡單的「我」或「我們」所有的東西。相反，正是通過情感，或者說，我們如何回應對象和他人，表象和界限被制造出來：

所謂的「我」和「我們」受到與他人的接觸的塑造，甚至說以此才獲得了形態。

回到我上一節的論點，身體的表象(surfaces)作為他人留下的印象的效果而「表露」（surface）我將說明，這種群體以及個體身體的表象如何經由這些印象而成形。

說正是情感產生了內部與外部之別的效果，我並不是簡單地說，情感是心理學和社會學的，個體的和群體的。我的模型拒絕這個「和」字。相反，我主張正是情感對作為對象的「心理」和「社會」的建構起了重要作用。這個過程表明心理和社會的「客觀性」是「果」而不是「因」。

換句話說，情感不「存在於」個體或社會中，而恰恰制造了表面與界限，讓個體和社會成為就像「物」一樣的東西。我的分析將呈現的是，情感如何制造了各種表面與界限，讓多種多樣的對象得以被劃分。情感的對象作為流通的效果而獲得具體的形態。

我說情感流轉移動，並不是要提出傳染性的情感模式。這種傳染性的情感模式（通常受到Silvan S. Tomkins作品的影響）在強調以下問題的時候是有用的，即情感不只坐落於個人之中，而是在身體之間流動。畢竟，「傳染」（contagion）這個詞從拉丁語「接觸」（contact）之中而來。

在這個模型中，傳遞的是情感本身：我感到悲傷，因為你感到悲傷；我因你的羞恥而感到羞恥，等等。通過主張情感以這種方式傳遞，這種模式有把情感當做一種屬性的風險，作為某個人擁有的，可以傳遞的東西——就好像傳遞的是某種一樣的東西。我們可能注意到，這種風險不僅是理論上的。

在無數場合，我以為其他人也跟我有著一樣的感覺，而且那種感覺就像是「在房間里」，但後來卻發現其他人的感覺與我大相徑庭。我願將類似空間成為「緊迫的」。共享的情感成為關鍵，似乎環繞著我們，就像厚重的空氣，或像一種氣氛。但這些情感不僅是緊繃的（heighten tension），而且是沖突的（in tension）。

緊繃狀態的情感包含誤解。因此，盡管我們感到我們有著共同的情感，我們並不一定與這種情感有著相同的關係。鑑於共享情感並不是關於「對相同情感的感受」或「共同的情感」（feeling-in-common），我主張是情感的對象在流通，而非情感本身。

我的觀點仍然試圖探索，情感如何經由對象的運動和流通而移動。這種對象變得粘黏，或浸潤著情動（affect），成為個人和社會沖突張力的所在。

畢竟，情感是游移的，盡管它們不是簡單地在我們之間流轉移動。我們應該注意的是，「情感」這個詞源於拉丁語「emovere」，意指「移動，移出」。當然，情感不僅僅事關「移動」（movement），它們同樣事關「依連」（attachment），關於將我們與這樣或那樣的事物相連的東西。


（情感的文化政治 [導論] 作者：Sara Ahmed 譯者：Alice Lian; Sara Ahmed(2004),The Cultural Politics of Emotion,Edinburgh University Press [introduction] 譯文首發於公眾號「她譯」 原載：https://book.douban.com）