現在回頭來談談里提爾西斯的故事。事實表明在野蠻的社會里通常是為了促進莊稼生長而殺死活人。因此，假定在弗里吉亞和歐洲，為了類似的目的也一度殺過人，也不是不可能的事；弗里吉亞的傳說故事和歐洲的收獲風俗彼此非常相近，都表明這樣殺過人的結論，那麽，我們就不得不至少暫時接受這個結論。

再說，里提爾西斯的故事和歐洲的收獲風俗都表明，處死的人牲是谷精的代表，這一點正好與某些未開化民族的觀點一致，那些未開化的野蠻人似乎認為被殺的人牲能使莊稼興旺。總起來看，我們大致可以認為在弗里吉亞和在歐洲，每年都在收割的田地里殺死谷精的代表。我們也已經表明有理由相信歐洲同樣地每年殺谷精的代表。關於這兩種非常相近的風俗的證據完全是彼此獨立的。他們的同時存在似乎提供了對兩者都是有利的新的推斷。

怎樣選擇谷精的代表呢? 對這個問題已經提出過一種答案。里提爾西斯的故事和歐洲的民間風俗都表明過路的陌生人就是從割下或打下的谷子中逃出的谷精，並把他當作谷精捉住殺掉。但是證據提出的並非是唯一的答案。照弗里吉亞的傳說看來，里提爾西斯的人牲並不是一個單純的過路人，他們是在收獲競賽中輸了，然後被用谷把子包起來斬首的。這一點表明谷精代表的選擇可以用收獲時在地里競賽的辦法，競賽中比輸了的人不得不接受這個致命的榮譽。歐洲的收獲風俗也證實了這種假定。


我們談到過，在歐洲，收割者之間有時競賽，都不願落在最後面，比輸了的人，也就是割了最後的谷子的人，常常受到虐待。不錯，我們是沒有發現假裝殺掉它的做法；但另一方面，我們知道，誰在打谷時打最後一下，亦即打谷比賽中比輸了，就假裝將誰殺掉。

那麽，既然打最後一下的人是以谷精代表的身份被假裝殺掉的，既然割和捆最後一捆的人也和打最後一捆的人一樣具有代表谷精的身份，既然在這幾種勞動中收割者事事都怕落後，我們就可以推定：割最後一捆、捆最後一捆也和打最後一捆的人一樣，通常是被假裝殺掉的，而在古代則是真正被殺死的。這種猜想已經由割最後的谷子的人馬上會死去這個流行的迷信證實。

有時候，人們認為在地里割最後一捆谷子的人將在來年內死去。把割、捆、打最後的谷子的人看作谷精的代表，理由可能是這樣：人們認為谷精盡可能地躲在谷子里，在正干著活的割谷、捆谷、打谷的人面前往後退。最後的莊稼割了，最後的一捆捆了，最後的谷子脫粒了，他躲無可躲，不得不在谷桿之外另找托身之地，這之前谷桿就是他的身體或衣服。他(谷精) 剛從谷子里被趕出來，離他最近的地方站著一個人，這時，除自然投向此人外，走投無路的谷精還能有其他托身之處嗎?而這個人必然是最後割、捆、打谷的人。所以就把他或她捉住當谷精本身對待。

由此看來，在收獲地里被當作谷精代表而殺死的人，或者是一個陌生的過路人，或者是最後割、捆、打谷的收割者。但是古代傳說和現代民間風俗都表明還有第三種可能。里提爾西斯不只處死陌生人；他自己也被殺了，方式顯然和他殺別人一樣，即：用谷捆包起來，砍掉頭，扔進河里去；故事還表明這事發生在里提爾西斯自己的土地上。同樣地，在現代的收獲風俗中，似乎主人(農場主或鄉紳) 本人也和陌生人一樣常常被假殺。

我們還記得，傳說里提爾西斯是弗里吉亞一個國王的兒子，還有一種說法，說他自己就是國王。我們把這一點和他明明以谷精代表的身份而被處死的傳說聯系起來看，我們不得不這樣推測，這里又有一個每年殺一個神王或專司祭祀的王的風俗的跡象。我們知道，這些神王或專司祭祀的王在西亞許多地區(尤其是在弗里吉亞) 進行過陰森的統治。我們談到過，看來這個風俗在有些地區有了修改，王的兒子可以代父親而死。里提爾西斯的故事是修改後的風俗的遺跡，至少也是遺跡的一種。


現在，我們來看看弗里吉亞的里提爾西斯和弗里吉亞的阿蒂斯的關係。我們也許還記得在珀西納斯——專司祭祀之王的所在地——最高祭司似乎每年以植物神阿蒂斯的身份被殺，古代作者也把阿蒂斯描寫為“一根割下的谷穗”。這樣說來，谷精的體現者阿蒂斯每年由他的代表替死，我們可以認為他最終與里提爾西斯是一回事，里提爾西斯不過是粗獷的原始宗教形式，阿蒂斯則是由此發展而成的正式的宗教。

實情可能是如此，但從另一方面看，歐洲民間風俗卻提醒我們，在同一個民族中，兩種不同的植物神可以由他們各自的人身代表，在一年里不同的時候，都以神的身份被殺。我們談到過，在歐洲一般似乎是在春天以樹精的身份殺一個，在秋天以谷精的身份再殺一個。弗里吉亞可能也是如此。阿蒂斯主要是樹神，他與谷物的聯系不過是樹精威力的擴大，像五月收獲風俗里所表現的那樣。而且阿蒂斯的代表似乎在春天被殺；而里提爾西斯的代表則是在夏天或秋天被殺，依弗里吉亞收獲的時間而定。