蘇門答臘的巴塔克人有一種儀式，他們稱為「驅邪祭」。婦女如不生孩子，就獻祭品給三個蚱蜢神，一個代表羊，一個代表牛，一個代表馬。然後放走一隻燕子，祈禱邪氣落在鳥身上，隨鳥飛走。「一般不與人同居的動物如果進到家里來了，馬來人就認為是要出事的惡兆。如果一隻野鳥飛進屋來，那就要小心地捉住它，塗上油，然後放出去，同時唸幾句咒語，要野鳥把家里人的一切厄運災難都帶走。」古代希臘婦女在家里捉住燕子時似乎也是這麼做法：把油倒在它身上，讓它飛走，顯然是要把厄運從家里趕走。喀爾巴阡山區的胡祖爾人認為他們能把雀斑轉到他們在春天看到的第一隻燕子身上去，辦法是在流水中洗臉，並且說：「燕子，燕子，請把我的雀斑拿去，讓我的臉色紅潤。」

印度南部尼格里山區的巴達加人遇到死人的時候，就把死者的罪孽推到一頭水牛的牛犢身上。為此目的，人們圍著屍首，把它抬出村去。然後族里的一個長老，站在屍首頭前，朗誦或唱出一大串罪惡的條款，都是任何巴達加人會犯的罪，他每念一條，人們就跟著重復該條最後一個字。罪孽懺悔一連念三遍。根據傳統說法，一個人犯罪的總數可以達到1300條。即使死者犯過全部的罪條，舉行儀式的人還是高喊：「不要阻止他飛到上帝純潔的腳前。」他念完之後，全體人都高唱：「不要阻止他飛到上帝純潔的腳前。」主持人又念細節，喊道：「他殺了一隻爬行的蛇，那就是罪。」所有的人立即跟上他最後一個字，喊道：「那就是罪。」他們喊的時候，執行人就把他的手放在小牛身上。這條罪就傳給了了，再也聽不到它的消息。

轉嫁災禍：將災禍轉嫁給人

人有時候也扮演替罪羊的角色，把威脅別人的災禍移到自己身上。當一個僧伽羅人[斯里蘭卡的本地居民]病情危急，醫生束手無策時，就請一個跳鬼的人來，他向鬼獻上祭品，戴上類似鬼的假面具跳舞，借此把病人身上的那些病魔一個一個地九九藏書招到自己身上來。這樣成功地把病因取到之後，巧妙的跳鬼人就躺在屍架上裝死，被人抬到村外的空地上放著。等到周圍無人，只剩他自己的時候，他立即復活了，跑回村里去要報酬。

新西蘭有一個地區，人們感到有贖罪的必要，在某人身上舉行一個儀式，把所有的罪都轉到他身上，原先他身上就捆好了一捆羊齒草，這時他跳進河里去，把草解開，讓它漂出海，讓他們的罪也隨之而去。曼尼普爾[印度東北部的一個邦]的邦主遇到重大緊急的情況時常把他的罪轉給別人，一般是轉給一個犯人，這個犯人可以通過代替酋快樂地統治下去。」他把病人的罪過都背在自己身上之後，就被送出國境，再也不許回來。

在烏干達，軍隊出征回來，神諭警告國王說有某種災禍附在士兵身上，這時照慣例從俘虜中選出一個女奴隸，再從戰利品中選一條牛、一隻羊、一隻家禽、一隻狗，派一個強壯的衛士把他們送回他們所從來的國土邊界上去。在那里把它們的肢體折斷，讓他們死去；他們完全瘸了，不能爬回烏干達來。為了保證災禍轉到替身身上，用整把的草擦人和牲口的身體，然後把草把子捆在犧牲品身上。這之後就宣布軍隊已經清潔了，可以回到國都去。烏干達的新王就位時也要傷一個人，把他當作替罪羊，送到布尼奧羅去，讓他帶走國王和皇後身上可能有的任何污穢。

公眾驅邪：無所不在的邪魔

在前一章中解釋並證明了把災禍轉給別人，轉給動物和物體的原始的原則。未開化的人還用類似的辦法來解脫整個社會所受的各種災害。把整個民族積累的傷心事一次清除掉，這決不是少見的或例外的做法；恰好相反，許多地方都這麼做，最初是偶一為之，後來則定期地，一年一度地舉行。

要了解促使人們這樣做的思想是什麼，我們還得做一番努力。我們所受到的哲學教養剝去了自然的人格，把它變成作用於我們感官的一系列秩序井然的現象的未知起因，我們感到很難把自己放在原始人的地位來考慮問題。我們看到的同樣的一些自然現象，在原始人看來卻是神靈的表現姿態或神靈制作的工藝。多少世代中，大批的神靈曾經與我們非常接近，許許多多的神靈逐漸能擺脫這些可惡的折磨鬼，他們就能重新生活幸福而清白，伊甸園的故事和遠古詩情畫意的黃金時代又會變成真正的現實。