另外，阿伊諾人還在籠里養鷹，尊鷹為神靈，求它保護人們，防御邪惡。但他們殺祭這種神鷹。殺祭時，他們向它禱告，說道：「哦，可愛的神靈啊，啊，你這神鳥啊，請聽我說吧。你不是這個世界的，你的家還在造物主那里，你是他的金鷹。實情就是這樣，我把這些神杖、餅和其他貴重東西送給你。你騎上神杖，升到你輝煌天空的家里去。你到家時，把你本類的神靈聚集在一起，謝謝它們為我們統治了這個世界。我求你再回來統治我們。啊，我親愛的，你快去吧。」又如阿伊諾人尊重隼，把它養在籠子里，向它獻祭品。要殺它的時候，就向這種鳥念這樣的禱告：「神隼啊，你是出色的獵手，請把你的聰明，賜給我吧！」如果隼被關在籠里養得很好，殺它時又用這種方式向它祈禱，它就凖會幫助獵人。阿伊諾人就是這樣宰殺動物，希望由此獲得各種好處。他們把這些動物看作神靈，希望這些動物為他們帶信給親人或上界的神，他們希望通過吃他們的軀體，或用其他方法得到它們的美德。他們顯然希望它們再生到這個世界上來，再把它們捉住殺掉，再一次獲得他們已經獲得過的一切利益。因為，在擊碎熊和鷹的腦袋之前，他們向其崇拜的熊和鷹祝禱，祈求它們復生到這世上來。這些似乎清楚地表明他們相信這些生物將來會復活。如果在這一點上還有任何懷疑，拜契勒先生的證明會予以解除，他告訴我們：「阿伊諾人堅信獵殺或祭殺的禽獸的精靈會再次投生回到世上來生活；他們還相信，禽獸還陽是專門為了人的福利，尤其是為了阿伊諾獵人的福利。」拜契勒先生對我們說，阿伊諾人承認「把禽獸殺掉吃掉，會有另外一個來頂替它，從而可用同樣的方式來對待」。殺死這些禽獸時「向它們祝禱，邀請它們復生，供作另一次宴會的食物，好像這樣被他們殺掉吃掉是一種榮譽，也是一件愉快的事。人們的確是這樣想的」。最後這幾句話，從上下文來看，是特別就殺熊一事而說的。

所以，阿伊諾人殺掉自己崇拜的動物之前就想到要獲得一些利益，其中有一點相當實惠，那就是在這次和以後各次的場合中飽吃它的肉、喝它的血；而這種令人愉快的向望又是來自他們堅信死去的動物精靈不朽，肉體復生。世界上許多地方許多野蠻民族的獵人都有這類的信念，並由這信念產生了各種古怪的風俗，有一些古怪風俗我們一會兒就要談到。同時，注意考察以下節日也是相當重要的：阿伊諾人、吉利亞克人和其他部落舉行隆重的集會，表現出尊敬的哀傷的樣子，把籠里馴養的熊殺掉，這也許只是獵人舉行的類似儀式的擴大和提高，獵人對他在森林里遇上殺掉的一切野熊也舉行類似的儀式。我們見到過一些材料明確指出吉利亞克人確有這種情況。斯特恩伯格先生說，如果我們要了解吉利亞克人的儀式的意義，「我們首先必須記住，一般總是錯誤認為熊會只是在殺掉家熊時才舉行。其實並非如此，吉利亞克人打獵時每次殺了熊都舉行熊會。不錯，打獵時的熊會規模不那麼大，但熊會的實質也是一樣的，在森林里殺了熊，把它的頭和皮帶回村里來，用音樂和莊嚴的儀式勝利地迎接它們。把熊頭放在聖壇上，獻上祭品，正如對待殺死的家熊一樣；貴客也來相聚。同樣也要用狗獻祭。野熊的骨頭也和家熊的骨頭一樣，保存在同一地方，待以同樣的敬意。所以，冬天盛大的熊會不過是每殺一頭熊時舉行的儀式的擴大」。

所以，這些部落對他們一貫捕獵、殺掉、吃掉的動物表示敬重，幾乎尊為神，這種做法表面上很矛盾，但這種矛盾並不像我們放火時那麼嚴重：人們這樣做是有理由的，有一些很實際的理由。那些野蠻人決不是那麼不講邏輯，那麼不切實際，像一些浮淺的觀察家所以為的那樣。他們深入地思考了與他們有切身關係的問題，對這些問題，進行推理，得出的結論與我們的結論雖然常常相差很遠，但我們不應該否定他們對人類生存的某些基本問題也長期地耐心地思考過。在現在的這個例子里，如果他把一般的熊都看作滿足人類需要的動物，同時卻又從這種動物中挑出一些個別者來加以禮拜，幾乎達到將它們神化的地步，如果確是這樣的話，我們不應馬上倉促地就說它是不合理的、矛盾的，而是要努力把我們自己放在他的觀點上，像他觀察事物一樣地觀察事物，要努力去掉我們的成見，我們對世界的看法已經被這些成見很深地感染了。如果我們這樣做了，我們也許會發現盡管野蠻人的行徑在我們看來很荒謬，但他的所作所為一般是根據一連串的推理，他覺得這些推理是與他有限經驗中的事情相協調的。我想在下一章中就這一點提出證明。我想證明的是：野蠻人根據他粗淺的哲學原則慣於對自己殺掉吃掉的動物表示尊敬；阿伊諾人和亞洲東部的其他部落在熊會上舉行的莊嚴儀式，不過是一個特別突出的例子而已。