從任何絕對的意義上來看，人都不是不正義的；他只是既墮落（Fall）又軟弱。人就是心靈、精神和語言。這三種上帝賜予的能力又分別對應於亞當失樂園、大洪水之後、巴別塔（Babel）之後的三種墮落、三大事件。而在人的墮落之前，存在有一種天恩（grace）或完美的原初狀態，只有從這種狀態出發，他的墮落才能得到衡量，他的現有本性才能得到理解。

如果人不能絲毫參與神聖的事物的話，那麽他比禽獸也強不了多少。這又可以分為伊壁鳩魯派（Epicurean）的原子論和斯多亞派（Stoic）的宿命論。然而，維柯提供的是第三種可能性。維柯區分了真理（verum）和確定（certum），開啟了他的「形而上學形式」（metaphysical form）。真理與創造相互轉化(verum et factum convertuntur），真理—創造（verum - certum），這便是維柯原則和維柯等式，在這種意義上，維柯打開了下述可能性，即人不僅能夠獲得知識，而且在某種意義上他就像上帝。

在對數學的贊頌中我們聽到了霍布斯的聲音。維柯用左手拿著右手給出的東西：「我思，因而有物存在。」維柯通過把兩種特殊性質——懂動力和形而上學的點——看做是創造的助產婆。從而將形而上學世界和物理世界聯結在一起。mens是心靈的拉丁詞，意味著上帝「賜予」或「植入」人類的某種東西，心靈是「上帝的鏡子」，或者「真理的種子」的溫床。Ring a bell？是的，這便是之後我們所熟悉或還是不夠熟悉的浪漫主義的真正心靈觀。的確，我們越能遠離由於我們的墮落帶來的各種混亂，我們就離上帝越近；因為這就是我們真正想要的：動力就是向善的掙扎。

在《論方法》（On Method，《論我們時代的研究方法》，De nostri temporis studiorum ratione，1709）中，個人的自我培育與希臘哲學的實踐聯系在一起了，同樣，通向智慧的另一條非哲學的道路與羅馬法聯系在一起了。維柯在其成熟著作中最後決定采取的真是這第二條道路。他放棄希臘哲學，為的就是要揭示神意在羅馬歷史上的工作。

青少年的三種能力（記憶、想像和理性）對應著亞當的原初能力（語言、精神和心靈），這兩套能力都必須按照維柯給出的嚴格秩序進行培養。而笛卡爾做的，卻是類似於老莊所「卮言」的那種實則有為的無為，他們都過河拆橋，培養了學養之後就以片面的理性主義或精神直觀而一腳踹掉了他們自己也憑借著爬上來的梯子。雖然他們的存在論和認識論似乎是不同的，但是他們的方法論則都沒有階次，敗壞了跟不上他們的公民以及跟錯了他們的自認為天才的傻徒弟們。