在我們後來所說的浪漫主義之後，我們重新發現了維柯，克羅齊和整個19世紀、以賽亞·伯林和整個20世紀。維柯是那場偉大的多的思想論爭的早期（18世紀上半葉）參與者，這場論爭就是現代最重要的兩大思想派系之間的論爭：其中一個派系植根於法國啟蒙運動，而另一個則旗幟鮮明地作為對應物而發展起來，那就是反啟蒙運動，特別是在19世紀的德國。

伯林已經從維柯思想中區分出了七個「超越時間的概念」，這些概念是維柯首次提出來，以取代啟蒙教條的。這些概念就是：人的本性是可變的，而且這種變化就歸因於人類自身；人只能認識他創造的東西；因而人性科學不僅區別於，而且高於自然科學；文化都是整體的；文化創造的根本方式就是自我表達；藝術是這種表達的主要形式；我們可以逐漸理解現存和過去的其他文化的表達方式，其途徑是重構想像（reconstructive imagination）的訓練。

下午力圖要確立的，即前現代神學和現代方法的結合，才是理解維柯思想的鑰匙。維柯緩慢（有時笨拙）的思想轉變，是從神學的、形而上學的和法學的觀念轉變為一種新的歷史科學，用維柯的話說，這種科學就是「關於神的意旨的理性的民政神學」。

只要認識到維柯早期作品中的三個核心要素——神學、政治、羅馬，那麽他的最後作品《新科學》的目的和成就就可以得到更好的理解。他的目標是始終不渝的：即抵抗現代性的侵蝕，特別是現代思想的侵蝕，為前理性的人和傳統社會辯護。他談論「家庭、宗教和財產」，這三種「人類的共同意識」（common senses of mankind）業經科學揭示為一切社會的基礎，因而應該得到支持。

馬克·里拉以非此即彼的獨斷論開始了維柯的獨斷論，要麽懷疑主義，要麽獨斷論：現代世界並不存在第三種選擇。

一、人的事物和神的事物

我是人，我也為我是有人性的而自豪。

說你是人，或不如說你應該是人，

我跟你說的是人性的事情；如果

你對人這個名字感到憤慨，你看，

在讓你喪失人性的過程中，

你沒有變成野獸，更不會成為上帝。

——巴蒂斯達·圭利尼《牧羊人菲多》

在17世紀歐洲的偉大哲學巨變中，維柯必定被認為是那些最重要和最敏銳的反革命者之一。

維柯的形而上學引進了一個新的原則，把神的王國和人的王國聯接起來了，這就是他所說的動力（conatus）。維柯宣稱，就是通過這種非理性的動力，上帝才把個別的人帶離野蠻狀態，走向理性和德性。還有，正如他後來在《新科學》中宣布的，正是同樣的動力的力量，驅使各個民族經由神意指引的歷史過程逐步脫離野蠻狀態。