海德格爾的本體論，尤其是他對「存在」與「此在」（Dasein）的分析，強調了「感性、情感和象征」在理解和揭示「存在」中的重要性。海德格爾在許多關鍵概念和理論中，具體說明了這些要素在他哲學中的核心作用。以下是他關於「感性、情感和象征」對「存在」的重要說明。

情感（Befindlichkeit）與「此在」的處境

在《存在與時間》（Being and Time）中，海德格爾提出了「情感」或「情緒狀態」（德文：Befindlichkeit，有時也譯為「情境」或「情感狀況」）這一概念，說明了情感在揭示「此在」（人類的存在）中的基礎作用。

對海德格爾來說，情感不僅僅是個人的主觀感受，而是揭示我們如何處於世界中的一種存在狀態。情感是「此在」理解自己和世界的一種方式，是人類與世界互動的前提。例如，當一個人感到焦慮或不安時，這種情感並不是隨機的情緒波動，而是揭示了個體與其生存狀態之間的關係。焦慮感迫使「此在」意識到自己的存在被拋入了一個充滿不確定性的世界，它提醒我們，我們的存在狀態是有限的、脆弱的。

因此，情感在海德格爾的本體論中起到至關重要的作用：它通過情感狀態來讓個體意識到「存在」的本質和其複雜的生存境遇。沒有情感的調動，個體對存在的體驗將無法深入。因此，情感不僅是感知的一部分，還揭示了存在的深層次維度。

情感的揭示作用：焦慮與存在

海德格爾進一步探討了焦慮（Angst）這一特殊情感狀態，說明它如何揭示「存在」的本質。在焦慮狀態下，個體會感到脫離了日常的慣常世界，仿佛置身於一種虛無之中。在這種時刻，海德格爾認為，我們的日常世界及其所依賴的物質性和意義結構似乎失去了它們的確定性。

焦慮是一個重要的契機，它不僅使「此在」與外在世界的關係變得清晰，也迫使個體直面自己的存在狀況。焦慮狀態將個體從日常的慣性中拉出，使其意識到存在的深層次維度。這種揭示作用表明情感狀態不僅是感知世界的方式之一，還直接連接了人類對存在的體驗和理解。

感性體驗：通過世界的現象性揭示存在

海德格爾的本體論中強調了感性體驗在揭示世界和存在中的作用。特別是他提出的「現象學」方法，旨在通過感性體驗直接探討世界的「顯現」過程。海德格爾的現象學與傳統的認識論不同，不是將感性體驗看作對世界的主觀描述，而是將其視為世界顯現自身的方式。

感性體驗，即通過感官、身體、情感與世界的接觸，不是主觀的附加物，而是存在顯現的一部分。海德格爾認為，世界通過我們的感性體驗「呈現」或「揭示」給我們。換句話說，感性體驗不是對外部世界的被動接受，而是我們存在於這個世界中的一種原始方式，通過這種方式，存在以可感知的形式對我們展開。

像徵與語言：通過詩意揭示存在

海德格爾在晚期著作中，尤其是在關於詩歌和語言的討論中，進一步強調了象征和語言在揭示存在中的重要作用。海德格爾認為，語言不僅僅是交流的工具，而是一種「存在的家」（die Heimat des Seins）。通過語言和象征，存在得以顯現。

海德格爾特別推崇詩歌作為一種揭示存在的語言形式。他在《荷爾德林的詩的闡釋》（Interpretations of Hölderlin's Poetry）中指出，詩歌的象征性語言具有揭示存在的獨特力量。詩歌不僅傳達了情感和思想，它通過象征和隱喻將存在的深層次意義揭示給讀者。詩歌語言中的象征性不僅是一種文化創造，更是存在的顯現方式之一。

通過象征，詩歌為存在賦予了新的意義，使人類能夠通過語言和象征性符號理解和體驗他們在世界中的位置和關係。因此，象征性語言成為海德格爾本體論中的核心工具，它通過語言的多重意義、象征性隱喻揭示了世界的存在本質。

詩意的棲居：存在的詩性顯現

在晚期著作《藝術作品的起源》和《詩意地棲居》里，海德格爾進一步強調了人類在世界中「詩意棲居」的觀念。海德格爾指出，詩意的棲居是一種與世界共存的方式，是通過感性、情感和象征與世界建立關係的形式。

海德格爾認為，藝術，特別是詩歌，是揭示「存在」的一種特殊方式。在他看來，藝術作品不僅是物質的創造物，而是讓存在顯現的場所。通過感性體驗和象征性語言，藝術作品能夠突破常規的日常經驗，將人類帶入對「存在」的深層次理解之中。

詩意的棲居意味著通過象征和感性，我們不僅僅是生活在世界中，而是通過這些體驗和象征深刻地理解我們與世界的關係。詩歌和藝術不是單純的文化產品，而是通過感性、情感和象征與存在建立聯系的方式。

海德格爾的本體論中，情感（Befindlichkeit）、感性體驗和象征性語言都在揭示「存在」的過程中扮演了核心角色。情感，如焦慮，揭示了人類與世界的根本關係；感性體驗通過現象學的方式讓世界顯現；而像徵和語言，特別是詩歌，則是揭示存在的核心工具。這些因素不僅幫助人類理解他們的存在狀態，也使得存在本身得以通過這些媒介呈現和顯現。