人在“時—空”之“瞬間”中承受這種內—外與外—內的推移——外推和內推。這種向外與向內的推移是一種在此時此刻一并發生的，也可以説，外化—內化，出—進，流失—接納，這樣一些“之間”關係是在此時此刻一并發生的，這樣的“之間”就是我們實際承受的“時—空”。海德格爾在“時空”中間加一橫來表明這種“之間”關係。我們大概可以説，傳統意義上的時間和空間是被抽象的線性維度，而“時—空”是要承受（tragen）的，是要我們自己“扛”着的。我們每時每刻都在承受這種“時—空”，它是具體的，“時—空”意義上的“時”的流逝和外推，以及“時—空”意義上的“空”的吸引和壓力。它們是我們當下“扛”着的，或者説“受”着的。這種原初的時空經驗是無以言表的，是不無神秘的。總之，海德格爾的大致想法是，傳統被維度化的“線性時間”和“抽象空間”不是原生的，而是衍生的，是從他所謂“時—空”即生活世界中真實發生的具體的、整體的“時—空”經驗中派生出來的。

四、新生活世界的時空經驗

現在讓我們來做個總結。我上面講了，尼采的“相同者的永恆輪迴”學説給我們提供了一種新型的、非線性的時間理解，一種專注於當下時機化生成的“圓性時間”觀。“瞬間”（Augenblick）是過去與未來的“碰撞”之所，是創造性的“瞬間—時機”。所謂“圓性時間”不是自然人類的時鐘時間，也不是科學（物理）計算的時間，而是藝術創造的“時機”——其實這里不應該説藝術創造，而毋寧更是在“人人都是藝術家”意義上來説的，我們每個人都是創造性的個體，每個人都有這種創造性時機。只要“時機”合成，個體生命是可以通過奇異化和差異化的創造性活動獲得意義的。藝術的形而上學性由此獲得重新確認。

接着到了海德格爾，他所謂的“瞬間時機場所”是一種原始的瞬間—時機（Kairos）與位置—空間（Topos）一體貫通的“時間—空間”（“時—空”）。這里我用了兩個希臘文，一個是Kairos，另一個是Topos，即“瞬間—時機”（Kairos）與“位置—空間”（Topos）。這種“時—空”意義上的空間不是物理學的抽象的絶對空間，而是“位置空間”，一個物體放在那兒就有一個位置，一個位置就是它的空間，所以空間是多樣的、具體的，每個物體都有它的空間，都有自己的Topos，這種空間是不空的，而是“實性的”，所以也許可以稱之爲“實性空間”。“瞬間—時機”與“位置—空間”連在一起，就叫“時間—空間”（Zeit-Raum），一個“時—空”相通的境域，一種本源性的未分化的“時—空”。用海德格爾的話來説，這就是存在之真理（“本有”）發生的原始境域；我認爲，這也是人在生活世界里的實際處身承受。我們每個人都在承受，都在擔着扛着，我們擔着扛着，我們才能活下來，然後我們才可能進行時間和空間抽象，才能測量和計算時間和空間。我首先要承受着，要是我承受不了了，扛不下去了，這時還去計量嗎？計量還有意義嗎？這一點我們一定要弄清楚，到底哪個是更爲原本的？這實際上又回到了前面講過的康德和哈曼之爭，到底是藝術更原本還是科學更原本？這就是問題所在，我説的是每個人在生活世界里實際的處身和承受。

時間爲什麼是圓的？現代哲學和科學已經作出了証明，但實際上更重要的是我們每個個體對自己生命的經驗，對自己生活世界的理解，這才是最重要的。就是説，我們每個人要自己去經驗，在經驗中証明，這個經驗和証明的過程也就是每個人生命的展開和完成，這才是關鍵點所在。我們每個人的生命經驗和世界經驗是個體化的、差異化的，我們根本就不可能一樣。爲什麼我們今天還需要哲學和藝術？原因之一是現代技術工業正在把我們變得一模一樣，變得毫無差別。世界已經被抽象了，物已經被同一化了。我們已經離開了自然生活世界，面對的是一個完全同一化、同質化的機械世界。這時候我們的經驗就飄起來了，無法落地。尼采哲學爲什麼有力量？我認爲他始終是要告訴我們，實際上每個人的生活都是每個人自己的，必須自己去“扛”起來，就是剛才我説的“承受”，我們要去“承受”，“承受”是第一位的，後面才有其他的經驗，諸如科學的經驗、物理的經驗等。