下面這個問題是我向自己提出來的：圓性時間和實性空間是技術生活世界的時空經驗嗎？這是我最近一段時間在思考的問題。這個問題有一個前提，即我們這個時代已經或者説還在發生一個變換，即自然生活世界向技術生活世界的轉換。傳統的宗教、哲學、藝術都是自然人類的精神表達方式。但我們今天不管在精神還是在肉體上都被非自然化了，在兩個多世紀的工業化進程中，人類的生存環境已經全面惡化，我們的身體已經被徹底改造了，今天的人類已經不是100年、200年前的自然人了。肉身如此，精神亦然，我們的精神已經被規劃、被計算、被數據化和網絡化了。今天我們還離得開手機嗎？手機不但比任何工具更重要，比書本更重要，甚至成了我們身體的一部分。

兩個多世紀的工業化進程，人類已經被徹底改造了，我們的精神已經被規劃、被計算、被數據化和網絡化了。比如，手機不但比任何工具更重要，比書本更重要，甚至成了我們身體的一部分。

假如上面這個説法是成立的，即人類已經開始從自然人類文明向技術人類文明過渡，那麼我們就要提出一個問題：我們今天需要什麼樣的時間和空間經驗？因爲時間和空間經驗是人類生活世界經驗中最基本的要素，其他經驗都是以時間和空間經驗爲基礎的。而且我們已經説過，線性時間觀和抽象空間觀是自然人類的時間和空間經驗，差不多是日出而作日落而息的時間和空間經驗，那麼，我們要考慮一下我們今天的主題了：何種時間和空間經驗構成我們新時代的、新人類的、新文明的時空經驗？是我們從尼采那引發出來的“圓性時間”以及從海德格爾那里闡發出來的“時—空”嗎？

根據我上面的討論，尼采和海德格爾對於時代和文明大變局以及相關的時空經驗之變顯然是有清晰意識的。尼采藉助於與“末人”（被技術化的“最後的人”）相對的“超人”概念，表達了他的“未來人”理想，認爲人類需要一種力量來節制今天的技術化進程，恢復我們的自然性。這種力量是什麼呢？在尼采那里就是藝術和哲學，“超人”顯然也與他所謂的“藝術家—哲學家”類型相關。“藝術家—哲學家”作爲肉體當然也在不斷地被技術化——被規劃和被計算，但這個理想的類型傳達了人類的一種抵抗，要抵抗不斷加速的技術化，不能就這樣放任下去，不能放任自然人類的非自然化進程，不能放任技術工業把每個物都同質化，把每個人都同一化。如我所言，保衛個體自由是藝術與哲學共同的未來使命。所以，面對不斷被技術化的自然生活世界與需要自然化的技術生活世界，尼采提出了自己的“超人”理想。這個“超人”是權力意志和相同者的永恆輪迴學説所要求的，是存在者整體之真理的承擔者。也許在這時候，我們才能夠理解海德格爾的一個説法：“因爲只有在對超人的展望中，相同者之永恆輪迴的思想才能夠結出果實。”而最早由尼采啟發出來、由海德格爾進一步展開的本源性的“時—空”經驗，理當被理解爲“超人”重獲自然性的動力要素。我們必須要有這種本源性的“時—空”經驗，讓我們以“超人”的方式去承受這個被技術化的生活世界。

藝術和哲學的使命是什麼？現在回過頭來看，20世紀初由胡塞爾發起的現象學使歐洲哲學得以重啟，並且開創一種關聯性思想方式。這就爲一種新時空經驗的生成做了準備。關聯性思維的生成和發育是現象學之後西方哲學和藝術的最重要標誌。傳統歐洲的超越性思維——哲學—科學的形式性思維和宗教的神性思維——已經抽空了自然人類的生活世界以及生活世界經驗，我們只擁有一個抽象的疏離的世界了。現代哲學旨在破除“線性—計算時間觀”，開啟一種“圓性時間觀”；當代藝術旨在破除“幾何—抽象空間觀”，開啟一種“具身空間觀”。時間和空間在這個意義上是一體的，現當代的藝術和哲學實際上已經是“哲學化的藝術”與“藝術化的哲學”。我們也可以説，主要由現代思想開啟的新“時—空”觀——圓性時間與實性空間——是具有革命性意義的，它在哲學上開啟了一種關於時間和空間以及我們的生活世界的更原初、更本真的經驗，這種經驗更多地在戰後的當代藝術中獲得了回響。 （愛思想2021-03-31）