卻說這娃子是燃燈老祖的色身，自出胎時，父母棄世，進了凈慈寺裏雲寂長老名下做個弟子。雲寂長老看得他十分珍重。只是這個弟子有許多的古怪蹊蹺處。怎麼有許多的古怪蹊蹺處？他自從進了山門之後，胎裏帶得素來。素便罷了，還有一件來，一日與他三餐五餐，他餐餐的吃；一餐與他三碗五碗，他碗碗的吃，也不見他個飽；三日五日不與他吃，他也不來要吃，也不見他個饑。還有一件來，也是一般的眼，也是一般的黑白，只是一個不睜開；也是一般樣的口，也是一般樣的舌頭，只是一個不講話；也是一般樣的耳朵，也是一般樣的輪廓，只是一個不聽見；也是一般樣的手，也是一般樣的十指纖纖，只是一個不舉起；也是一般樣的腳，也是一般樣的跟頭，只是一個不輪動。卻只一個“坐”字，就是他的往來本命星君。或在禪堂裏坐，對著那個磚墻，一坐坐他個幾個月；或在僧房裏坐，對著那個板壁，一坐坐他個半周年。

迅駒驟隙，飛電流光，不覺的三三如九，已自九年上下。師父雖則珍重他，他卻有這許多不近人情處，不免也有些兒。

忽一日，一個遊腳僧人自稱滕和尚，特來叩謁雲寂。雲寂請他至僧房裏面相見。雲寂見他有些骨氣，有些豐姿，就留他坐，待他茶，齋他飯。兩家子講些經，翻些典。正是空華落影，陽焰翻波，光發襟懷，影含法界。滕和尚起頭只看見一個弟子，囤囤的坐在板壁之下，問雲寂道：“此位坐的是誰？”雲寂道：“是小徒。”滕和尚道：“他怎坐的恁端正哩？”雲寂道：“小徒經今坐了九個年頭。”滕和尚道：“長老，你也不問他一聲？”雲寂道：“便自問他，他耳又不聞。”只因這兩句話，打動了一天星。好個弟子，你看他輕輕的離了團坐，拽起步來，望禪房門外竟走。你看他走到哪裏去？只見他一直走進佛殿之上，參了佛，禮了菩薩，拜了羅漢，上鼓樓上擊幾下鼓，上鐘樓上撞幾下鐘，翻身又進禪房裏來，先對著師父一個問訊，後對著滕和尚一個問訊，睜開眼，調轉舌，說道：“聞道道無可聞，問法法無可問。”把個雲寂滿心歡喜，笑色孜孜。滕和尚道：“果真可喜。恁般的陀羅，聲入心通，耳無順逆。”那弟子應聲道：“迷人不悟色空，達者本無逆順。”滕和尚道：“法門尚多哩，難道個達者本無逆順？”那弟子又應聲道：“八萬四千法門，至理不過方寸。”滕和尚道：“這方寸地上，煩惱其實有根，凈華其實無種。”那弟子道：“煩惱正是菩提，凈華生於泥糞。”滕和尚道：“你這話兒只好駭我遊方僧。”那弟子又應聲道：“識取自家城邑，莫浪遊他州郡。”滕和尚道：“貧僧原有這等一個短偈，你這話兒都是雷同了我的。”弟子道：“佛以一音而演說法，故一切法同此一音。三世諸佛此一音，六代祖師此一音，天下和尚此一音，何雷同之有？”滕和尚道：“雖則一音，也分個昔日、今日前後之不同。”弟子道：“昔日日，今日日，照無兩鮮；昔日風，今日風，鼓無二動。”滕和尚道：“這陀羅既有傾峽之口，倒嶽之機，我且考你一考。”那弟子道：“願聞。”滕和尚道：“怎麼叫做個道？”弟子道：“不斷不常，不來不去，不生不滅，性相自如，常住不遷，這就叫做個道。”滕和尚道：“怎麼叫做個禪？”弟子道：“萬法俱明謂之諦，一切不取謂之禪。”滕和尚道：“怎麼叫做個佛？怎麼又叫做個佛祖？”弟子道：“不睹惡而生嫌，不觀善而勸措，不舍智而近愚，不拋迷而就悟，達大道，通慧心，不與凡聖同纏，超然獨詣，這就叫做個佛，這就叫做個佛祖。”滕和尚道：“佛爺爺的法身何在？”弟子道：“無在無乎不在。”滕和尚道：“這殿上坐的敢是法身麼？”弟子道：“金姿丈六，不是法身。”滕和尚道：“似此說來，佛豈無身？”弟子道：“有身。”滕和尚道：“何為佛身？”弟子道：“六度為佛身。”滕和尚道：“佛豈無頭？”弟子道：“有頭。”滕和尚道：“何為佛頭？”弟子道：“正念為佛頭。”滕和尚道：“佛豈無眼？”弟子道：“有眼。”滕和尚道：“何為佛眼？”弟子道：“慈悲為佛眼。”滕和尚道：“佛豈無耳？”弟子道：“有耳。”滕和尚道：“何為佛耳？”弟子道：“妙音為佛耳。”滕和尚道：“佛豈無鼻？”弟子道：“有鼻。”滕和尚道：“何為佛鼻？”弟子道：“香林為佛鼻。”滕和尚道：“佛豈無口？”弟子道：“有口。”滕和尚道：“何為佛口？”弟子道：“甘露為佛口。”滕和尚道：“佛豈無舌？”弟子道：“有舌。”滕和尚道：“何為佛舌？”弟子道：“四辨為佛舌。”滕和尚道：“—佛豈無手？”弟子道：“有手。”滕和尚道：“何為佛手？”弟子道：“四攝為佛手。”滕和尚道：“佛豈無指？”弟子道：“有指。”滕和尚道：“何為佛指？”弟子道：“平等為佛指。”滕和尚道：“佛豈無足？”弟子道：“有足。”滕和尚道：“何為佛足？”弟子道：“戒定為佛足。”滕和尚道：“佛豈無心？”弟子道：“有心。”滕和尚道：“何為佛心？”弟子道：“種智為佛心。”滕和尚道：“陀羅卻差矣！”弟子道：“怎見得差？”滕和尚道：“你又說無，你又說有，一腳踏了兩家船，卻不是差了？”弟子道：“妙有而復非有，妙無而復非無。離無離有，乃所謂法身。”

滕和尚道：“這些話兒，是被你抵搪過去了。我還要考你一考。”弟子道：“再願聞。”滕和尚道：“我且問你，讀佛書可有個要領處？”弟子道：“衣之有領，網之有綱，佛書豈無個要領處？”滕和尚道：“要領處有多少哩？”弟子道：“只好一個字。”滕和尚道：“是一個甚麼字？”弟子道：“是一個‘空’字。”滕和尚就嗄嗄的大笑起來，說道：“今番差了些。”弟子道：“怎麼會差了些？”滕和尚道：“一個‘空’字，能有幾大的神通？怎麼做得佛書的要領？”弟子道：“老師父看小了這個‘空’字。”滕和尚道：“怎麼會看小了它？”弟子道：“我也問你一聲。”滕和尚道：“你問來。”弟子道：“佛爺爺可有憂？可有喜？”滕和尚道：“無憂無喜。”弟子道：“佛爺爺可有苦？可有樂？”滕和尚道：“無苦無樂。”弟子道：“佛爺爺可有得？可有喪？”滕和尚道：“無得無喪。”弟子道：“可知哩。”滕和尚道：“怎見得可知哩？”弟子道：“心與空相應，則譏毀贊譽，何憂何喜？身與空相應，則力割香途，何苦何樂？根與空相應，則施與劫奪，何得何喪？忘憂喜，齊苦樂，輕得喪，這‘空’字把個佛爺爺的形境都盡了，莫說是佛書不為要領。”

滕和尚道：“今番又被你胡塞賴了。我還問你，經上說道：‘色即是空，空即是色。’怎麼是色？怎麼又是空？”弟子道：“你不見水中月，鏡裏花，還是色？還是空？”滕和尚道：“經上又說道：‘無我相，無人相，無眾生相。’怎麼叫做個無我？”弟子道：“‘火宅者，只我身’，可是句經？”滕和尚道：“這是一句經。”弟子道：“若我是火宅，我應燒人。既不能燒，明知無我。”滕和尚道：“怎麼叫做個無人？”弟子道：“‘人居色界’，可是經典？”滕和尚道：“這也是一句經。”弟子道：“若人有色界，此土憑何而立？既五色界，明知無人。’”滕和尚道：“怎麼叫做個無眾生？”弟子道：“‘劫火洞然，大幹俱壞’，可是經典？”滕和尚道：“這也是一句經。”弟子道：“若有眾生，應火不能壞，既火能壞，明知無眾生。”

滕和尚道：“我還要個考你的去處。”弟子道：“真好鶻突人也！”滕和尚道：“陀羅也自怕考哩！”弟子道：“說甚麼‘怕考’兩個字？”滕和尚道：“一個蚯蚓，斬為兩段，兩頭俱動，佛性還在哪一頭？”弟子道：“澄江一片月，三只船兒同玩賞。頃刻之間，一只不動，一只往南，一只往北，月還在哪個船上？”滕和尚道：“一般樣的水，海自鹹，河自淡，佛性還在鹹處？還在淡處？”弟子道：“東邊日出，西邊下雨，天道還在雨處？還有晴處？”滕和尚道：“你恁的會答應，我還把個世故考你—考。”弟子道：“甚麼世故？”滕和尚道：“那個飛來峰，既飛得來，怎麼不飛得去？”弟子道：“一動不如一靜。”滕和尚道：“觀音大士怎麼又念觀音咒？”弟子道：“求人不如求己。”滕和尚道：“長老怎麼三日化得一文錢？”弟子道：“多得不如少得。”滕和尚道：“你怎麼今日走上殿去動一會響器？”弟子笑一笑道：“這是做一日和尚撞一日鐘。”

滕和尚未及開口，弟子說道：“師父考到弟子身上來，想只是肚子裏幹了。待我弟子也考師父一考。”滕和尚道：“也任你考。”弟子道：“閻浮世界之牛，萬物不齊，這萬物果有今一定麼？”滕和尚道：“有個一定。”弟子道：“高岸為谷，深谷為陵，有生即死，有死即生，何得為定？”滕和尚道：“萬物果真不定。”弟子道：“萬物若是不定，何不指天為地，呼地為天，召星為月，命月為星？”只消這兩句話，把個滕和尚撐住了。（待續）