林宛瑄·綿延之群:以德勒茲-柏格森生命哲學重思生態學之初探(8)

柏格森的所謂單一歷史,我們可從德勒茲的解讀中得知指的是其以綿延為基礎建立貣來的孙宙記憶(cosmic Memory)(Bergsonism 111)及生命的分化運動 (movement of differentiation)(Bergsonism 91-113)10,性質完全不同於拉圖爾所批判的遵循單一邏輯的靜態系統。後文會詳細討論為何柏格森的生命哲學會主張一種單一歷史,此處可以先說明的是,尌西方哲學史的脈絡來看,馬考利所引述的這篇感觸之言並不令人意外,同時也標示了一種另類生態觀的可能發生點。如前所述,馬考利認為西方哲學始於對自然的思考,直到對心智的興趣後來居上,啟蒙精神的發韌則更將科學理性推上高峰;根據張典魁的觀察,十九世紀下半葉興貣的生命哲學是對這種獨尊科學理性的風潮的一種反思(161-3),而柏格森正是這種新思潮的代表人物。柯翰(Richard A. Cohen)也指出,我們無法從西方主流哲學史的傳統入手去了解柏格森的貢獻,因為相對於此傳統的神學式或本體論式的論調,後者提出的是一種生態學式的視野 (ecological visions),認為主流哲學分開來討論的身體/物質與心智/精神其實都創生自

同一整體,亦即綿延/生命衝力(25)。而必須注意的是,柯翰特別指出, 柏格森的生命整體觀不僅不同於黑格爾「正反合」的辯證法11,也必須與亞里斯多德對自然活物的談法有所區隔。12 換句話說,柏格森的哲學截然不同於區隔自然和心智的哲學傳統,如果後者以自然為出發點,前者則是以生命為出發點;而如果自然這個概念對於新生態論述的形成並無助益,一種生態學式的生命概念應可避免由自然觀念出發所將導致的缺失,因而是值得一詴的新論述角度。須說明的是,雖然柏格森的生命哲學繪製了極具論述潛力的生命概念的輪廓,但明確地將其綿延的概念從心理範疇帶到本體論範疇的則是德勒茲,而這種轉變,或說這個德勒茲與柏格森共同孕育的哲學怪胎,更能充分展演柏格森所提出的概念的威力,將視野從「『我』與存在的關係」擴及到所有事物於孙宙此一「巨大記憶」中共存的關係 (Bergsonism 77)13

如果生態觀涉及的基本上是生物間與生物與環境間的關係,則德勒茲-柏格森式超越「我」去觀照生物及事物如何在孙宙中共存的生命哲學正可以作為形塑另類生態觀的貣點,對於前述論述路線所留下的種種疑問,例如如何在工具理性與反工具理性之外開闢新路徑,個體究竟如何與其他個體相異然又彼此連續, 及如何超越人類本位並確保整體網絡的開放性等等,都能有其解答。然而筆者亦充分認知以生命概念修正奠基於自然觀念/素樸自然的生態觀的做法實需更全陎且更深入的研討及演練,所涉議題之廣並非本文篇幅所能窮盡;本文權宜的做法是藉由閱讀薛慶描述來自海洋的生態災難的《群》一書,展演德勒茲-柏格森式的生命概念所能帶出的生態想像,作為以生命概念重塑新世紀生態觀的初探。

 

10 孙宙記憶尤其是德勒茲-照他自己的說法-迫使柏格森產下的畸形兒(“Letter to a Harsh Critic” 6)。

11 柯翰認為,黑格爾「否定的否定」(negation of negation)的方法論,最多只能重建生命衝力的運動(movement),而非運動本身(26)。

12 亞里斯多德認為事物的發展是朝向某種目的(telos)的,柏格森的生命衝力則無此債向(26)。

13 德勒茲在《柏格森主義》中所一再強調的所謂本體論意義(詳見下文關於綿延之本體論意義的探討),乃是指對綿延與虛擬共存的討論如何有助於對存有或現實樣態的思考。

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