到底什麼是「私有化」（privatization）？什麼是真正的「民主化」（democratization）？私有化過程不僅是指生產機制或是財產歸屬的私人所有權，也包括了更為廣義的生產關係、生產原料、產品複製的生產線、產品行銷的交換模式、公共事務的處理程序，以及媒體管道等等面向的壟斷。洪席耶對於政治哲學的檢討，對於不同政體共識理性的批判，已經讓我們理解他的長期工作便是要指出不同話語理性對於公共空間的獨佔與私有化。對洪席耶而言，政治與民主化的工作，便是打破獨佔與私有化的合理化邏輯。洪席耶指出，當今自由主義與民主政體之下，政府自己制定法律，人民代表大致來自於類似的養成背景，政府官員同時兼任或是指派親信擔任國營公司的管理部門，政黨與公共工程招標之間共有利益關係，財團巨賈透過大量投資而獲得參選資格，私營媒體透過公共管道而壟斷媒體王國，都是各種形式的獨佔與壟斷──「在國家寡頭統治與經濟寡頭統治的堅固結盟之下，對公共事物進行全面壟斷」（“Rationality” 73）。在全球化資本邏輯下，公共生活被政府公營機構，也被民間私營財富壟斷，這種雙重壟斷過程時常是隱匿而難以察覺的，也正是當今我們所面對的根本問題。洪席耶分析與批判少數人的壟斷治理以及財富集中對人民生活以不同形態進行獨佔，他的目的正是要思考根本的民主化空間，也就是相對於私有化的「公共」概念。

洪席耶對於「公共」（the common）的思考，涉及了他對於民主以及共產的重新詮釋。不同於傳統馬克思主義以共產主義社會取代資本主義社會的階段式線性歷史發展觀，洪席耶指出，共產主義恰恰不屬於資本主義的邏輯，更不是資本主義社會發展的一個階段。洪席耶不將共產主義社會視為未來將要實現的一套社會計劃，而是既屬於資本主義世界卻又外在於其邏輯的一種平等化過程。洪席耶所強調的「平等」，不是形式上的平等，不是要達到的最終目的，而是一種原理性的「預設」（presupposition）（“Democracy against Democracy” 78）。洪席耶也清楚指出，共產主義的原理，正是抵制自身實體化的「分離力量」（“Communism” 82, 83）。無論是共產社會或是自由主義社會，如果僅遵循形式平等，則必然會出現在既定分配結構之內不被分配的不平等。分配邏輯內在於一個社會的語言功能與治理秩序；民主化的過程，是以不可共量的差距，挑戰共識結構內被分配的位置，中斷原有的法則與計算框架，干預任何獨佔性治理邏輯與分配機制，使不可見者得以出現，朝向不被私有化壟斷的「公共」。

在洪席耶的脈絡下，命名體系之下的「缺口」（écart; space），無論是話語理性或是感知機制之下的空隙、間隔、差異、距離，不可共量的差距正是這個共享機制得以被挪動的基礎。平等的預設，便是以「缺口」（écart）作為無根基（anarchy）的根基（arkhè）。在洪席耶的文脈中，arkhè帶有基礎（fondement）、起源（origine）、起點（commencement）以及原則（principe）等等不同的意思。洪席耶強調，任何以話語理性作為共同體的奠基起源或是根基，必然會以此根基作為分配秩序的話語邏輯；由於作為政治起點的秩序被中斷，「人民」之名只是「空」名（vide），以此「偏差」(tort)之名作為共同體偶然形成的基礎，顯示了共同體共有根基或是起源是不可能的。[21] 相對於被分配的身體位置，命名體系中的「無分者」便是話語中的差異、距離與缺口；政治化的行動便是藉由「缺口」與「空名」擾亂並且翻轉原有秩序，持續透過增加與補充的方式出現，因而得以重組此分配結構（“Ten Theses” 33）。賀瓦德(Peter Hallward)曾經指出，洪席耶所強調的擾亂秩序與顛覆框架，透露出他的無政府主義色彩（anarchy）。這種無政府主義正是基於洪席耶的平等預設，以及對於任何起源根基的挑戰與對於擾亂翻轉的肯定（Hallward, “Staging Equality” 140）。洪席耶也強調，這個擾亂與翻轉並不是自覺意識的解放，因為自覺意識仍舊是被話語理性所事先決定；他所指的擾亂與翻轉是透過劇場式的演出，展現、翻轉並且重新組織既有的感知分配機制（“Method” 276-77）。[22] 在洪席耶的脈絡中，這些缺口與空隙，是不被分配也不佔空間的「非場所」（non-lieu; non-place）。[23]