現實中的轉山經歷，與記憶中的原鄉往事，兩兩參照，現實和記憶的時空， 同樣重要。如果沒有西藏信仰的觸發，伊苞的流浪終究找不到自己；如果沒有原鄉記憶的支持，仍無法釋懷「我的膚色和身份是個沉重的負擔，我無法帶著我的傳統，我的文化，站在人和人競爭的舞台上。」(p.148)現實，對伊苞而言，需要有更多勇氣和智慧面對。《老鷹，再見》一文的後記，提及這趟轉山對她人生、表演藝術的影響：

藏西之旅開啟我的心靈，從整理、撰稿到導演「祭．遙」，這段期間，我發現了自己的心靈對外在事物的開放與接受度的寬廣。……藏西遼闊的天際和毫無障礙的視野，大自然無私的給予，什麼是「我」的呢？(p.206)

這段自我剖白，雖然帶有哲學思維，在整個台灣原住民文學脈絡中，實屬異類。當作家們以回歸部落的姿態，書寫他們內心與原鄉的情愫，伊苞卻是離開原鄉，在一個「異地」得到她的領悟，行腳過程中不斷湧現的記憶，是鄉愁，亦為誘發她思考排灣族「傳統」的過程。 

排灣族「傳統」，在伊苞眼中是巫師系統；而《老鷹，再見》所顯露的鄉愁， 與林志興「沉痛」版的鄉愁，那種大時代下原住民族共同的悲歌，著眼於「目前失去」的部落、土地有所不同。觀察現今台灣原住民女性書寫的作品，她們經歷了嫁作人婦的鄉愁、從母輩召喚而來的鄉愁，以及作為一個都市原住民媳婦，面對異地以及原鄉之間適應的問題，這些繁複的鄉愁經驗，使得原住民女性的書 寫，有更多的「空間」超越既定論述，亦有更多的讀者「包容」她們的嘗試。諸如排灣族的利格拉樂．阿女烏剖析婚姻中的不對等關係、伊苞完成藏西行腳，紀錄自己與西藏、部落的對話，泰雅族的里慕伊．阿紀描述了身為都市原住民的快樂…等。這些女性的懷鄉書寫，拓展了性別、城鄉適應的面向，豐富原住民文學單面的國族詮釋，而這些面向，提供了思考「動態」文化翻譯的空間。現當代台灣原住民文學作品，書寫了各族群的傳統與情境，成為漢人理解原住民族的重要方式之一，此種「靜態」的文化翻譯，有其階段性的貢獻。然而，原住民女性書寫者所開拓的題材，觸及各層面，讓文本本身就是一種時代的見證，觸及甚至跨越了讀者所認知的「原住民文學」邊界，此種動態的文化翻譯視角，對於「傳統」的反思與建構，讓筆者思考「傳統」由下往上的形塑，而並非一開始先假定一個「傳統」，由上到下談論文學共性的問題。既然是由下往上思考「傳統」，伊苞等女性書寫者所看見的「傳統」有別，但是她們同樣上溯傳統的姿態，或許是既身份之外，另一種對族群文學的思考。

四、小結

不同的社會記憶機制往往與不同的制度及文化價值、觀念相互連結，黃應貴進一步指出，不同的社會記憶機制伴隨不同的思考方式，進而建構其所認識的世界¹⁸。本論文試圖思考這樣的一個問題：《老鷹，再見》中伊苞如何建構「傳統」？ 而她所認知的傳統面貌為何？為什麼她要書寫這個主題。本文的第一節，試圖從文化—鄉愁--詩學的視角，試圖深化出走與回歸的思考，在其中，伊苞的鄉愁成為一種隱喻，連結過去的原鄉記憶、現在的藏西轉山、未來「優人劇團」的演出， 伊苞的出走，是為了讓自己獲得精神重生的可能，其展現的鄉愁，更多來自藏西轉山的所思所感，她不急著拉開現實與回歸的差距，而是透過兩個時空的對照， 在現實中尋找認同的痕跡，因此，現實與記憶，兩種時空的交會，是《老鷹，再見》建構傳統、確立認同的方式。

伊苞其成長過程中，巫師所帶給她的教導，是她對於部落的重要記憶，文本中透過藏西景物、轉山儀式的觸動，引發作者對部落中神話傳說、儀式祭典的記憶，因此，靈性思維以及巫師，是伊苞所建構的排灣族「傳統」，也是她鄉愁的根源。當原本的口傳文化以書面文字呈現時，閱讀對象擴大，這些內容具備了文化翻譯的意義，然而，文本所展現的「第一自然」思維，實為一種靜態的文化翻譯，易將原住民文化「傳統」視為停滯的狀態，若將《老鷹，再見》置於原住民女性書寫的脈絡，伊苞嘗試以不同形式所描述的「傳統」，諸如藏人文化的影響、出走部落的深思，都顯現了一種文化翻譯的動態可能。傳統在變；鄉愁所形構的傳統也在變，這也讓鄉愁書寫，在台灣八 O 年代以降的「後」思維中，成為原住民女性省思自身族群 / 性別的一個位置，亦為一個思索自身過去、現在以及未來的隱喻。


18 黃應貴＜導論：時間、歷史與記憶＞《時間、歷史與記憶》台北：中研院民族所，1999。頁21。

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