關於他的形而上學的基礎，在給阿爾諾的一封信里有一段最明確的申述：

「考察我對一切真命題所持的概念，我發現一切謂語，不管是必然的或偶然的，不論是過去、現在、或未來的，全包含在主語的概念中，於是我更不多求。……這命題非常重要，值得完全確立，因為由此可知每一個靈魂自成一個世界，與神以外的其他一切事物隔絕獨立；它不僅是永生的，還可說是無感覺的，但它在自己的實體中保留下它所遭的所有事情的痕跡。」

他然後說明實體彼此不起作用，但是通過各從自己的立足點反映宇宙而取得一致。所以無從有相互作用，是因為關於各個主語發生的一切事情是它自己的概念的一部分，只要這實體存在便永久決定了。

這個體系顯然和斯賓諾莎的體系同樣帶決定論性質。阿爾諾對（萊布尼茲曾說過的）這句話表示憎惡：「關於各人的個體概念，把凡是對此人會發生的一切事情一舉包括無遺。」

這種見解與基督教的有關罪和自由意志的教義分明不能相容。萊布尼茲發覺它遭到阿爾諾的白眼對待，於是小心避免讓它公開。

確實，對於人類來講，由邏輯認識到的真理和由經驗認識到的真理是有區別的。這種區別出在兩方面。第一，盡管亞當遭遇的一切事情可以由他的概念推出來，但是假如亞當存在，我們憑經驗才能夠發現他存在。第二，任何個體實體的概念都無限地復雜，為演繹他的謂語而必需作的分析，唯有神辦得到。然而這兩點區別只不過由於我們人的無知和智力上的限制；對神來講是不存在的。神就「亞當」這個概念的全部無限復雜性把握住這概念。因此神能明瞭關於亞當的所有真命題，明瞭它們是分析命題。神還能夠先驗地確知亞當是否存在。因為神知道他自己的善性，由此可知他要創造最好的可能的世界；而神又知道亞當構成或不構成這個世界的一部分。所以，並不因為我們人類無知，就可以真正逃脫決定論。

不過，此外還有一點，奇妙得很。萊布尼茲在大多場合下把創世這件事描敘成神需要行使意志的自由行為。按照這一說，要決定現實存在什麼，憑觀察是決定不成的，必須通過神的善性進行。神的善性促使他創造最好的可能的世界，除開神的善性之外，為什麼某個事物存在而另一個事物不存在，並沒有先驗的理由。

但是在未披露給任何人的文稿中，關於為什麼有些事物存在，而另一些同樣可能的事物不存在，往往又有一種完全不同的理論。據這個見解，一切不存在的東西都為存在而奮斗，但並非所有可能的東西能夠存在，因為它們不都是「共可能的」（compossible）。或許，A存在是可能的，B存在也是可能的，但是A和B雙方存在就不可能；在這種著況，A 和B不是「共可能的」。兩個或多個事物在它們全都可能存在的情況下才是「共可能的」。

看樣子萊布尼茲好像懸想了有著許多皆力求存在的本質棲居的「地獄邊土」里的一種斗爭；在這場斗爭中，結合成一個個共可能者集團，最大的共可能者集團就好像政治斗爭中的最大壓力集團一樣，獲得勝利。萊布尼茲甚至利用這個概念當作定義存在的方法。他說：「存在者可以定義成比跟自己不相容的任何東西能夠和更多的事物相容的那種東西。」換句話說，假設A與B不相容，而A與C及D及E相容，但是B只與E和G相容，那麼按定義A存在，而B不存在。他說：「存在者就是能夠和最多數事物相容的有。」

在這個敘述中完全沒有提神，明明也沒有創世行為。為了決定什麼存在，除純邏輯以外，不必要有任何東西。A和B是否共可能這個問題，在萊布尼茲講是個邏輯問題，也就是A和B雙方存在含不含矛盾？可見，在理論上，邏輯能夠解決哪個共可能者集團最大的問題，這集團結果就要存在。