再進一步說，如果沒有符號， “思”就是不可能的。笛卡爾論證中最大的未解問題，正在於此。笛卡爾認為，“在嚴格意義上我只是一個在思維的東西; 也就是說，我是一個心靈，一個理智，一個智力，或者一個理性”， “是一個在思維的東西”，［23］( P15)此結論中已經預設了一個我 “能夠”思維的前提。而他假定的 “我”沒有 身 體、沒有感官等前提，也只能存在於“我”通過身體、感官獲得了符號能力之後;

他假定的 “沒有天空，沒有大地，沒有心靈也沒有物體”，［23］( P12)也是存在於我的心靈獲得了關於這些東西的概念之後，不然，思維以什麽為素材? 現在我們假定我對外物的思維是存在的，如果不思維 “我在思維”，我又如何知道我的思維的存在? 例如，我們可以假定動物有對外物的思維，鳥兒知道在哪兒可以找到食物，老虎知道捕獵，這證明在動物的 “思維”世界中一定有一個外在世界的存在，即動物都有對

外物的 “思維”，但是因為我們暫時無法證明它們有對自己思維的思維，所以就不能證明它們有自我意識，也就不能證明動物有把自我符號化的能力，進而也就不能證明動物有情感。

西方許多學者相信，“越來越多的科學證據已證明了動物情感的存在”，而且認為 “它們的情感和人類的情感一樣重要”。［24］( P5 － 6) 但是最大的問題是人類至今只能通過外部的表情或行為觀察去推斷動物與人類共享的情感外部表現，而無法切實地體驗動物的內心感受，即我們無法獲知動物是否有直觀情感的能力。同樣支持動物有情感的阿爾茨特這樣定義情感: “所謂情感，就是對我們同其他人的關係作出評價、貫穿於感覺和回憶並賦予每一次經歷以意義的那種東西。”［25］( P155)


如果這樣，那麽動物是否具備這種能力就很是可疑。他人之心尚難估量，何況隔了一個種屬。動物的存在感問題不是本文的主要討論目標，只能暫時存疑。不過從這個討論中，我們明確了一個重要的觀點: 只有在具備自我意識之後，人才能知覺到自我的存在，才會有存在感。存在感就是對自我的直觀獲得的意義。

又因為自我是符號化的自我，所以情感是一種符號行為，而不是一種本能。一種觀點認為，哭和笑等表情，甚至連表情識別可能都是人的本能，例如有人說 “笑是一種本能的社交方式”。［26］( P39) 如果哭和笑是本能，而情感是依賴敘述而存在的非本能，那麽哭和笑就不是情感。

［23］ ［法］ 勒內·笛卡爾． 第一哲學沈思集 ［M］． 徐陶，譯．北京: 中國社會科學出版社，2009．
［24］ ［英］ 馬克·貝科夫． 動物的情感世界 ［M］． 宋偉，等譯． 北京: 科學出版社，2008．
［25］ ［德］ 福爾克·阿爾茨特，伊曼努爾·比爾梅林． 動物有意識嗎? ［M］． 馬懷琪，陳琦，譯． 北京: 北京理工大學出版社，2004．
［26］ ［美］ 戴維·布魯克斯． 社會動物: 愛、性格和成就的潛在根源 ［M］． 嚴冬冬，譯． 北京: 中信出版社，2012．