此問題超出了本文論述的範圍，所以我們只能暫時將其作為一個本源問題看待。如海德格爾所言，“在對存在者之為存在者的任何行止中，在對存在者之為存在者的任何存在中，都先天地有個謎。”［21］( P5 － 6) 我們也可以說，謎後面還有謎，永無止境。但是至少在討論情感問題時，可以暫時以存在感作為起點。

人第一次發現自己的存在，會獲得怎樣一種感受? 柯小剛這樣描述: “原始人初次從水面上看到自己的形象，小孩初次照鏡子，在他們心中引起的波瀾當不亞於盤古開天地 的壯闊。”［22］( P199)

顯然這是喜感。這里的人初次發現自己，是物質層面的自我發現，而精神層面的

自我發現起於何時，至今沒有權威的、有說服力的論述。我們權且把精神層面的自我發現看作一個自然發生的過程和事件，看作對物質層面自我發現的本質直觀的結果，或者對自我的抽象概括。

雖然如此，有一點是可以說明白的: 人對精神自我的發現，必定起源於擁有 “符 號 自我”之後，必然起源於人具有符號能力之後。這是因為一切的本質直觀都只可能產生於符號意識之後，或者與符號同時產生。如果我們根本就不知道什麽是樹什麽是草，沒有樹與草的符號概念，就不可能對樹或草進行本質直觀。

不知道樹的準確概念，很可能錯誤地認為竹子是樹。反過來看也對，一旦我們具有了對樹或草的直觀能力，我們就能產生樹或草的符號觀念。正是因為對竹子與樹的本質直觀不同，才可能將竹子與其他樹區分開來，進而產生“竹”這個概念。同樣的道理，人只有擁有了對自我進行本質直觀的能力，才可能有符號化的自我觀念; 或者說只有符號化的自我觀念具備了，人才能對自我進行本質直觀。這二者可能是同時的，也可能有個先後順序。但是有一點是明確的: 自我符號與對自我的本質直觀之間有一種不可分割的關係。

綜上，我們就可以把符號自我視為對自我進行本質直觀的結果。這個結果可以包括對自我的身體的直觀，更應包括對心靈的直觀。只有當心靈能夠被心靈本身直觀，心靈才具有超越性，人才具有反思能力，有了 “反思”，人才能夠感知到自我的存在。因此，並不是只要我 “思”，我就 “在”了，而是只有當我反觀“我思”的時候，才能意識到 “我在”。

［21］ ［德］ 馬丁·海德格爾． 存在與時間 ( 修訂譯本) ［M］．陳嘉映，王慶節，譯． 北京: 生活·讀書·新知三聯書店，2006．
［22］ 柯小剛．思想的起興 ［M］． 上海: 同濟大學出版社，2007．