問：您曾說過：“我所嘗試的是將自己保持在哲學話語的極限處”(《立場》，頁14)。後來您又將那本從多方面看都是《書寫與差異》的延續的著作命名為《邊緣論哲學》。如果哲學與非哲學的界限總是相對的、移動的，那麼又如何去思考能夠保持一般哲學姿態的那種“穩定性”或持續性呢?即便這種穩定性是充滿問題的?　

答：的確，哲學與非哲學的這種界限有不斷重新估價或重新描述的必要。在哲學與非哲學之間並不存在一種靜態的、明晰的界限。從某種角度講，哲學的性質，哲學自身的運動，就在於征服一切空間，在於不肯接受存在著哲學的某種外部。而哲學家正是認為哲學空間是不受限制，因此也就不存在著局限的那種人。而且他傾向的是將非哲學納入、內化到哲學之中。

這個界限永遠不是給定的，因此必須不斷地同時檢測揭示它定居之地，觀察它的位移，並去移動它。既然這種界限不是靜態的(如您所言，它是移動的)，問題就變成了“什麼”是哲學的問題，什麼是人們以一致的、系統的方式命名的哲學?　

既然我們這裏是面對中國讀者在說話，我想說，我曾經，現在依然如此受到海德格爾式的那種肯定的吸引，它認為哲學本質上不是一般的思想，哲學與一種有限的歷史相聯，與一種語言、一種古希臘的發明相聯：它首先是一種古希臘的發明，其次經歷了拉丁語與德語“翻譯”的轉化等等，它是一種歐洲形態的東西，在西歐文化之外存在著同樣具有尊嚴的各種思想與知識，但將它們叫做哲學是不合理的。因此，　說中國的思想、中國的歷史、中國的科學等等沒有問題，但顯然去談這些中國思想、中國文化穿越歐洲模式之前的中國“哲學”，對我來說則是一個問題。而當它引進了歐洲模式之後，它也就變成歐洲式的了，至少部分如此。這也是馬克思主義、中國式馬克思主義問題的來源等等。我想要說的是我對這種非歐洲的思想決不缺乏敬意，它們可以是十分強有力的、十分必不可少的思想，但我們不能將之稱為嚴格意義上的“哲學”。

那麼，當人們試圖從嚴格的意義上去思考什麼是哲學(即您所說的那種哲學的穩定性)時，從這個角度出發，我嘗試以相當簡捷的方式，即在海德格爾的足跡中又與之保持一定的距離，從哲學中看到對所謂希臘語中的那個大寫邏各斯的某種承認與區服，這個邏各斯既是理性、話語、比例關係，又是計算和言語--邏各斯意謂的是這一切--它也指“聚集”：legein，也就是使聚集者，所以也就是那種系統的觀念。本質上，系統穩定性觀念，自我聚集的觀念與邏各斯觀念聯繫在一起。自然，我對系統和邏各斯並沒有什麼意見。不過必須看到達只是其他決斷中的一種。