當地華人除了將家族史和傳說故事等文本知識塑造為家族記憶外，還借由華人社會的公共空間——天後宮，通過生活中的日常實踐將個人、家族的記憶轉化為群體的公共記憶。天後宮不僅是具有特定歷史象征意義的文化符號，同時也是最重要的“記憶場所”（Lieux de Memoire）。 

它的建成以及其中的日常儀式實踐，無時無刻不在喚起當地華人的文化認同意識。北馬魯古群島僅有一處中式廟宇，即位於特爾納特島瓜馬拉馬村的天後宮。天後宮始建於300多年前，原主體建築毀於1999年伊斯蘭教徒與基督徒的宗教沖突中，後得當地華人捐資並於原址復建。盡管落成碑刻毀於暴亂中，但當地能讀懂繁體漢字的華人仍記得，碑刻上的文字清晰地說明天後宮建於清康熙年間[18]。有關天後宮的來歷，當地華人中還流傳著一個神奇的故事。據傳，“有一位福建商人駕船從菲律賓來馬魯古開展貿易，不幸遇到海難，船和貨物都沈沒了。當那位華商在海里掙紮時，隱約看到遠處有一道光，映襯出媽祖的形象。於是他暗自祈禱並許願，如果此次能夠活下來，一定要立媽祖的神位。後來，這位商人果然獲得附近漁民的搭救，把他載到對岸哈馬黑拉島的漁村。於是，他就用木頭制作了一個媽祖的神位立在搭救他的村民家中。兩年後，這位商人兌現承諾，將媽祖的神位請回到特爾納特，並在瓜馬拉馬村定居下來，並建成了天後宮。”[19]天後宮的落成既說明北馬魯古群島華人社群在18世紀已初具規模，同時代表當地華人已經把馬魯古當成家鄉的延伸，開始展演自己的信俗文化。天後宮逐漸成為制造和傳播北馬魯古華人歷史記憶的重要公共性場域。 

二 在地化與族群認同記憶 

如果說對祖先和遷徙歷史的記憶更多彰顯的是家族記憶，那麽近代以來北馬魯古華人的人口重構和在地化融入，則體現了集體記憶如何被烙上族群印記的社會過程。當地華人經歷了由華僑到印尼華人，再聚焦至北馬魯古華人的族群認同變遷。在這一時期，華人社團、信仰共同體等社會組織的建立構成了族群記憶產生的文化基礎。借助族群社會組織所制定的規范、制度和文書等的推廣，短暫的時代印記被深化為慣習、觀念和范式得以代際傳承。與此同時，較為嚴格的族內通婚促使族群內部的社會網絡更為密集，並加劇了大量不同個體記憶間的相互融合與疊加。而一些涉及族群命運的重大事件和生活體驗又在不斷地喚起當地華人的情感共鳴和族群意識。

[18]2014年10月19日、2014年10月25日笔者在天后宫对史习志、林潇添的访谈。

[19]特尔纳特的叶沂南、戴佑鹏、林富英等人均在访谈中向笔者讲述过这一故事。