這里的 “快樂”略不同於 “愉快”，但是快樂以愉快為基礎。弗萊認為 “構成喜劇情節的是主人公願望受到阻礙，而克服這些阻礙即構成了喜劇的情節”。［17］( P221) “克服”即意味著主人公的生命價值得以實現。簡克爾認為， “在悲劇中彌漫在兒子心中的犯罪感，在喜劇中似乎移置到父親身上，有罪過的是父親”，因而 “喜劇是癲狂的審美關聯物”。［18］( P324、332)

父親象征著生命的老化，兒子象征著生命的活力。父親的犯罪感，就是對生

命的超越，也是新生命價值得以確認。所以，生命價值的實現，就是 “喜”之所以產生的基本規定性。蘇珊·朗格說得更直接: “喜劇情感是一種強烈的生命感，它向智慧和意志提出挑戰，而且加入了機運的偉大遊戲，它真正的對手就是世界。”［19］( P404)

至於生命價值被確認是否必然引發笑，就是另一個問題了。

本文討論的問題，是喜感而不是笑感，這一點必須首先說明。一般而言，笑使人喜悅，哭使人悲傷，但是笑亦有多種區分，笑很可能是痛苦的感受。例如被無休止地撓癢癢，很可能是極其痛苦的事，甚至可以是 “笑刑”。 “仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”中的笑，恐怕既不好笑，又不可喜。所以，區分喜感與笑感，就是討論喜感的前提。

二、存在感的確認是喜感的基礎

正如上文所述，生命價值的確認，是喜感的基礎。在現代哲學中，一般將生命價值被確認的感覺表述為 “存在感”。“存在感”一詞被用得很多，但是卻很難有一個像樣的解釋，原因是 “存在”問題太過復雜。西方近代哲學正是從思考 “存在”問題開始的，笛卡爾的 “我思故我在” 的 “在”，就是存在。存在感，就是對 “我” 的存在的感知。人最初的自我意識，就是感知到了自己的存在。沒有存在感，情感無從談起，因為存在是 “形而上學的最高範疇，存在概念的內涵決定著整個形而上學的形態”。［20］( P138) 那麽，什麽是存在呢? 海德格爾的存在主義哲學，正是始於對此問題的追問。

［17］ ［加］ 諾思羅普·弗萊． 春天的神話: 喜劇 ［A］． 弗萊等． 喜劇: 春天的神話 ［C］． 傅正明，程朝翔，等譯．北京: 中國戲劇出版社，1992．
［18］ ［德］ 路德維格·簡克爾． 喜劇心理學 ［A］． 弗萊等．喜劇: 春天的神話 ［C］． 傅正明，程朝翔，等譯． 北京:中國戲劇出版社，1992．
［19］ ［美］ 蘇珊·朗格． 情感與形式 ［M］． 劉大基，等譯．北京: 中國社會科學出版社，1986．
［20］ 劉旭光． 實踐存在論的藝術哲學 ［M］． 蘇州: 蘇州大學出版社，2008．