他的書迫使我們真的有意識的考慮自己不可避免地死亡，而且是以一種我們可能從來沒有想過的方式去思考死亡。讀這本書可是一點兒都不好玩兒。但是，貝克爾從考慮死亡中提出了一個理論，即死亡恐懼對人類行為產生了無所不在的巨大影響。他認為我們都恐懼死亡，如果我們沒有辦法反抗死亡、逃避死亡或超越死亡，就永遠處於恐懼之中。古代哲學家伊壁鳩魯和盧克萊修認識到死亡恐懼在人類行為中的作用，但他們認為如果意識到恐懼死亡不合邏輯，我們的生活應該更好些，因為如果死亡是人生的終結，那就意味著什麼也沒有了。我們並不擔憂我們出生之前的不存在，為什麼要擔憂死後的那個不存在呢？ 

問題是我們都是不講邏輯的生物。我們是動物，像其他動物一樣，我們在很多方面擁有竭力掙紮求生的在生物學特征。如果有人試圖用枕頭要把你捂死，你會死命掙紮著呼吸。如果汽車朝我們開過來，我們肯定趕緊奪命而逃。貝克爾使用乘坐商業航空公司旅行的乘客作為例子。如果飛機突然有很大的噪音，或者突然開始下降，機上的每個人都會恐懼和慌亂。我們的大腦邊緣系統里本來就有死亡恐懼和不惜一切代價擺脫死亡的欲望。很多動物很可能也是如此。

字面意義上的永生和象征意義上的永生是我們心理安全的根本基礎。

但是，人類的獨特之處是我們有前額葉的大腦皮質，它讓我們意識到死亡可能因為種種原因隨時來臨，我們根本沒有辦法預測也沒有辦法控制。而且，它遲早會發生。所以，在明知這個事實的情況下，如何沈著冷靜應對而不是畏縮在角落里恐懼地瑟瑟發抖呢？貝克爾的建議是像先輩那樣，他們意識到必然死亡的困境，形成了一種文化世界觀使他們相信死亡不是存在的終結，他們會在身體死亡之後以某種方式繼續存在，由此逐漸形成的世界觀繼續促成了這種看法的出現。 

這種世界觀給人帶來希望的最明顯方式是說服人們相信靈魂在身體死亡之後永生。最古老的葬禮和古代藝術品暗示永生信仰可以追溯到5萬多年前。這是我們所說的“字面意義上的永生”。另外一種方式是通過一種意識---代表我們的東西即我們的象征---將在死後繼續存在：我們的國家、我們的子女、我們依靠教書、藝術、科學和認同的各種事業等為世界做出的貢獻。這是我們所說的“像征意義上的永生”。第一種很有名的書面故事《吉爾伽美什史詩》，證明這些擔憂在人類物種佔有多麼核心的重要地位。吉爾伽美什癡迷於死亡以及如何逃避死亡的秘密。他首先嘗試求助於諸神獲得永生，接著嘗試找到一種植物能讓他長生不老，最後滿足於象征性永生，通過做出偉大壯舉和建造偉大紀念碑而被人們所懷念，他實際上通過傳遞他故事的墓碑而實現了這個目標。