二、是神道設教的信仰，還是宗教自由的信仰？

為了進一步說明那個時代的信仰是個什麽玩意兒，作者引用了鄧曉芒教授《中國人為什麽沒有信仰？》這篇文章的部分論述。鄧先生發現自古以來就有一種所謂“神道設教”的偽信仰，起初的“神道”是代表自然法則的運行，要求在位君主要順應天命治理國家，發展到後來，卻成為以特定的鬼神信仰，強迫子民盲從迷信。在此傳統的統治術基礎上，現代統治者創造了一種全新的政治化的“神道設教”，所謂“道”就是統治意識形態，而“教”則是黨政國家機器。“它會具有某種能讓老百姓愛聽的自然之理和順應民意的內容；它同時會用某種系統的說辭，通過一整套的組織方式來統治並教育民眾。因此，順應民意與教育群眾是它的兩個組成因素”。如希特勒德國，希特勒的國家社會主義向德國人民作出美好許諾：消滅貧困、保障就業、民族復興、國家富強，而且它在一定程度上也確實履行了承諾，但是它留給 人們的記憶是什麽呢？是世界大戰和奧斯威辛集中營。今天的德國人民肯定不會希望希特勒的國社黨再來統治一遭，那麽是他們的信仰缺失了嗎？當然不是，而是神道設教這種騙術在德國已經破產。

三、是“誠於惡”的信仰，還是“誠於善”的信仰？

顯然，對神道設教的信仰決不是宗教意義上的信仰，但是，單從“信仰”的詞義本身來說，這種信仰似乎也符合。那麽，怎樣才能劃分這兩種不同的信仰呢？作者根據信仰的價值，借用梁啟超在《論宗教家和哲學家之長短得失》一文中的區分，把信仰分為誠於善的信仰和誠於惡的信仰。宗教意義上的信仰即是誠於善的信仰，因為它提倡用此岸世界的人類之愛去達到彼岸世界的美好社會。誠於善的也可以是世俗的信仰，如對民主等一些普世價值的信仰。

誠於惡的信仰雖也有建設美好社會的口號，但這只是作為幌子以售其奸，它用的手段是把人劃分成等級，鼓吹某種族的優秀或某階級的先進，唆使一部分人去消滅另 一部分人，反對人類之間的博愛。為了使前一部分人甘願受其調遣和後一部分人“死得瞑目”，設教者必然要從精神上控制人，剝奪人的信仰自由，而且要“從娃娃 抓起”，使人從小就認識到“宇宙真理”只有它一家，其他的都是“腐朽的”、“沒落的”思想，要“拒腐蝕、永不沾”。這樣，眾人都成了他們的馴服工具，前一 部分人認為自己成為後一部分人的掘墓人是歷史的使命，後一部分人則認為自己確實有一種“原罪”，就應該接受改造，就應該“滅亡”。

所以，誠於善的信仰把人放在第一位，尊重人的自由，包括信仰自由；而誠於惡的信仰則把人當作工具，試圖統一人的思想，只許人接受欽定意識形態的教育，實際上就是不允許人有信仰自由。