許多人把八零後、九零後青年中的遊戲人生、玩世不恭歸結為信仰缺失，從而懷念起1950年代初的那個時代。他們認為那是一個中國人普遍有理想、有道德的年代，是因為人們普遍具有堅定的信仰，文革後，信仰被動搖，所以不再有那“激情燃燒的歲月”。於是，重建那個時代的信仰，把那激情重新 燃燒起來，就成為那些人“救救青年”的濟世良方。那麽，在那個年代，我們究竟有過什麽樣的信仰？在這個問題上，我們的認識究竟存在不存在什麽誤區？

一、是神話的信仰，還是理性的信仰？

信仰有神話的信仰和理性的信仰之分。初民時期，人對神話的信仰是世界各個民族的必經階段。如在古希臘，神話“構成了信仰的‘日課經’”，也是“這一群人集體知識的百科全書”。隨著人類對自然界認識的全面和深化，對神話的信仰逐漸被理性的信仰所替代。今天，哪怕是從未進過學堂的農婦，也不會相信水旱澇災抑或風調雨順是老天爺喜怒哀樂的結果。有人可能要問，在科學發達的西方，為什麽還有那麽多的人篤信宗教呢？其實，這種宗教意義上的信仰，與其說是是信神或信上帝，不如說是信神或上帝的教誨。這種教誨往往體現了與某種超越的終極關懷聯系在一起的普遍價值，與自然科學無關。

幾百年來，與自然有關的神話一一破滅，然而，由於人們對美好社會的向往，各種與社會有關的神話卻你唱罷後我登場。這類神話一旦被哪個國家的政治野心家所利用，不僅該國的國民被拖入深淵，還可能禍 害世界，如希特勒德國。他們煽動仇恨、鼓吹暴力、殺戮同類、剝奪自由，強迫全體國民無條件信仰他們虛構的神話，而這一切都是在“建設美好社會”的名義下進行的。這種信仰顯然與以“愛人”為教旨的宗教意義上的信仰南轅北轍。作者說：“二十世紀的人類歷史已經有了太多的經驗教訓，這樣的信仰不僅是贗品，而且更 是危險品。它會把一個國家、一個民族帶到自我毀滅的邊緣。我們不能饑不擇食，而把這樣的贗品和危險品當成了信仰。”贗品終究會被識破，神話也終究會破滅。 如重建這樣的信仰，無非是把神話延續下去，無非是把流感病毒從H1N1變異到HXNY，真不知還有多少人將要被戕害。