理性進入感性，以美麗的感性形象包裝自己，不但沒有放棄自己的暴力，反而在更加廣闊的層面上實現了自己的暴力。當理性以邏輯語言表現自己之時，因為邏輯的抽象性而限制了自身接觸生活的廣泛性。因為在現實生活中，支配人們日常生活的意識活動常常是停留在感性層面上，只是在明確的專業行為、利益競爭和權力爭奪等有限的行為中才進入邏輯思維，因此，日常人的日常生活並不一定被理性的邏輯語言控制，相反大量的日常行為是前邏輯或無邏輯的，或者說是在感性的形象語言支配下的行為。

但是，無論人們的行為模糊到何種程度， 人們不能離開自己的感官，人們必須通過各種感覺的功能才能進入一個真實的世界。所以，一旦理性進入感性，以感性形象包裝自己，理性無限擴展了作用的空間，理性的力量鋪展到日常生活的各種層面。這時，表征理性力量的不是邏輯語言，而是形象語言，是不容易引起人們警覺，反而能夠使人們心悅誠服地接受的更深入的控制力量。

理性進入感性，借助感性形象的作用實現自己的力量和目的，理性由此似乎具有了美學的品質。歌德和席勒等人曾激烈批判科學理性、邏輯理性閹割人性而導致歐洲文化精神分裂，他們主張用感性的美學原則或具象的藝術意識替代分裂的理性邏輯，使人性在完整性中存在，人生在統一性中進步。歌德和席勒是在排斥科學理性和邏輯理性的前提下歌頌感性，而當理性進入感性、感性成為理性獲取利益與權力的外衣時，感性是否還具有藝術或美學的性質？感性還能發揮具體性和整體性的作用嗎？

直接的結論一定是否定的。如果理性不改變自己的宗旨，仍然以科學原則、經濟原則和政治原則對待各種層面的社會生活，理性仍然是征服、控制、攫取和壓抑的代名詞，千姿百態的感性形象不過是理性實現自己目的的招牌和幌子，理性就像劫持語言一樣劫持了感性。在這種劫持中，感性似乎從被蔑視、壓抑和控制的地位，上升到被重視、發揮和自主的地位，其實不然，感性以其虛假的形象掩蓋了理性暴力的真實。

理性從來以高於感性而自居自榮，今天理性卻不得不屈從感性，進入感性、求助感性，理性與感性達成了同盟。理性的征服欲望和控制權力在感性華麗外衣的包裝下，變成了百姓們自己的生存要求。人們跟從廣告去消費，模仿時裝模特去穿著，本來是控制卻被理解為需求，本來是壓抑卻被接受為享受。理性利用形象語言發揮了更加強烈的暴力，這種被包裝遮掩起來的理性暴力，甚至制造了人們的需求、改變了人們的感覺。

不過，當我們指出理性利用感性而使自己的力量在更廣闊層面上實現時，卻不必因此而陷入徹底悲觀失望的境地。理性通過感性形象實現自己的征服力與控制力，其中可能潛存著理性調整自身，改變對人性的分解與壓抑，人類由此而獲得新解放的重要轉機。因為理性無論怎樣巧妙地利用感性，但是一個基本前提是，理性必須容忍審美原則才能有效地利用各種能夠引起人們好感的形象，而一旦理性容忍了審美原則，盡管有可能是為了實現功利目的或權力欲望的權宜之計、無奈之舉，肯定整體、追求和諧的美學原則就會不可阻擋地弱化理性的征服欲和控制力，理性在語言邏輯中表現出的暴力有可能在感性畫面中趨於溫和。

尤其重要的是，當理性在越來越廣闊的層面上借助具有美感的感性形象發揮自己的作用時，這意味著理性原則開始藝術化，而藝術是形象語言同概念語言的綜合，是用形象語言表達概念語言，邏輯規則在藝術中展現為審美畫面。這時，人類生活將進入一種新的境界——藝術革命將把人們帶入一個感性的新時代。

馬爾庫塞曾熱烈呼喚人類進行以藝術形式展開的感性革命，在他看來，人類開展了各種目的的革命，但是歸結起來都不過是在理性原則支配下的追求利益或權力的理性革命。追求某種目標的理性革命總是滿足了一部分人的特殊欲望而壓抑了另一部分人的其他需求，所以都是片面的一定帶來某種傷害或犧牲的革命。以藝術形式展開的感性革命卻是一種追求人類整體性的革命，它不是以生活中的某種利益或權力為目的，而是以人性的完整和生活的和諧為目的，它不是滿足於某種理性原則的實現，而是著眼於塑造人的新感受力。

以往的歷史是理性對自然和人生的征服史，是邏輯對感性的控制史。感性作為人類生活基礎的原初本性，在理性邏輯的壓抑下已經麻木遲鈍，甚至被顛倒扭曲。而當人的感性被壓抑得失去本性時，人類就從根本上徹底異化了。在異化的感性基礎上開展的各種形式的理性革命都只能是片面甚至是虛假的。馬爾庫塞的主張是通過藝術的感性革命，喚醒被理性邏輯或語言暴力壓迫得已經昏聵不清的感性，塑造人類的新感受力，從根本上培育一代新人，實現人類的徹底解放。
 

劉少傑，中國人民大學社會學系教授

[1]德里達：《書寫與差異》，張寧譯，三聯書店，第317頁。

[2]德里達不是在一般意義上批判全部理性，而是像其他人本主義者那樣批判科學理性、技術理性、工業理性以及經濟理性等等。

[3]德國哲學家黑格爾用語。（愛思想網站2016-06-19）