當今中國大學的主要功能是為勞動力市場提供“專業”生產者，也就是所謂的專門職業者，許多本來屬於職業訓練的學習由於進入了大學而變成“高等教 育”，這使得高等教育的含義發生了異變。“職業教育”原本是一種中等教育，由於職業的積累和高科技化，職業教育向大學轉移本未嘗不可。但問題是，大學裏的 職業教育與一般中等的職業教育究竟有什麽樣的特征區別，才能成為一種比較而言是“高等”的教育呢？

 “高等教育”的特征應該是在職業知識傳授之外的人文教育，即那種可以被稱作“人的自由教育”的人文教育。遠在11世紀出現大學這個體制之前，人 類已經有了高等教育的原初概念。在高等教育中，人接受的是“成人”教育，不僅是年齡上的成人，而且是個人與社會關系中的成“人”。

成“人”涉及的是關於什麽是人的德行、什麽是人的幸福、什麽是人的價值的知識。人的自由的、有意義的存在取決於,也體現在對人文知識的探求之 中。這種人文知識是未成年者難以把握的，需要等到一定的年齡和其他知識準備後方能習得。延續到今天，這就是我們所說的人文教育。人文教育的原義至今仍然 是，也必須是人的自由教育。

古希臘人相信，7這個數字具有特別的意義。人7歲以後開始換齒，14歲進入青春期，21歲身體就已經完全成熟等。人的教育是和人的這種7基數成 長聯系在一起的，7歲時開始學習，14歲和21歲則也是一個人教育中的兩個提升年齡。亞裏士多德把14歲確定為從初等到中等教育的轉折年齡。14歲前，一 個人學習了讀寫，還有一些文學，14歲以後，用3年來進行“其他學習”。亞裏士多德所說的“其他學習”是指普通教育，也就是希臘人所說的 enkuklios paideia或enkuklia mathemata。希臘普通教育課的數目也是7：語言、修辭、辯證(邏輯)、算術、音樂、幾何和星象。

羅馬人幾乎原封不動地接受了希臘人的概念，稱這種教育為liberales arte，也就是我們所熟悉的liberal arts。一直到今天，美國許多大學的核心部分仍然是“人文學院”（school of liberal arts）。人文教育提供的是一個適合於自由人的課目，按照啟蒙時代的說法，是適合“紳士”（有教養者）的教育。按照現代的說法，是適合“公民”的教育。

我在這裏姑且將school of liberal arts 翻譯成“人文學院”。也有人將此翻譯為“文理學院”，與有人稱liberal arts college 為 “文理學院”相似。但是，美國還有College of Liberal Arts and Sciences 的說法，這也許是更名副其實的“文理學院”。為了區別起見，我用“人文”的說法來專指 liberal arts。這裏的arts不能簡單的理解成藝術，而應該是人格素質、獨立思考和價值判斷的智識能力。 Liberal Arts College的教育是相對於具體的職業教育而言的，其目標不在於教會學生某些具體的謀生的技能，而是從多方面對學生進行教育，使其成為一個高素質，有教養的文化人。因此，Liberal arts college肯定會教授古希臘思想，而肯定不會教授會計學。

在古代，除了普適教育或人文教育，只有三種“職業”教育，那就是醫學、建築和施教。其他的都是“手藝”。手藝是通過“學徒”而不是“教育”習得 的。制皮革的、修船的、修帳篷的、木匠、釀酒的、做買賣的，都是“手藝人”。手藝人可能有機會擔任重要的公共職務，但卻是在“教育”上有欠缺的人。蘇格拉 底對話中出現過不止一次的阿尼圖斯(Anytus，審判蘇格拉底時的起訴官之一)是一個皮革師傅，他是一個因缺乏教育而不寬容、排斥新想法的人。

現代社會中的“職業”和職業結構與古代已經完全不相同了。好的皮革師傅、釀酒師是輕工業學院的畢業生，好的造船匠和專業打魚人是航海學院畢業 的，做買賣的更是擁有MBA的學位。這是因為現代社會是一個“以知識為基礎”的社會。各行各業的專門知識累積，使得“學徒”這種從師學徒的方式被到大學學 習代替了。而問題恰恰就出在這裏，盡管上大學的學生可能接受了豐富的專門職業知識，但卻可能因為“人文教育”的缺失而並未真正受到“高等教育”。

人文的“高等教育”理念註重的是培養有德行、有思想和判斷能力、有人類共同理想和共好意識的人。這樣的高等教育強調培養學生的目標不僅在於專業 知識訓練，而且在於培養有文化、有教養、有價值觀的公民。為了實現這些目標，學生在學院的前兩年可以不設專業劃分，學生文理兼顧、根據自己的興趣自由選擇 課程，後兩年才根據自己的愛好選擇專業。這種教育開始於通識課程，目標卻是人的無止境的自我完善。