有人說心像門，所以叫做“心扉”；有人說心像鏡，所以叫“明鏡台”，誰能把門敞開，把鏡拭亮，無遮無掩，不留幽暗，就是一個追求心地光明的正人君子。

宋太祖就以為心像門，有一天他獨坐著，教人把寢門洞開，對手下說：“這就像我的心，很少有邪曲，讓人人看得見！”把寢門打開容易，把心門敞開困難，一個敢敞開心扉的人，沒一件事不可以告人，沒一念邪曲需要掩飾，一切事都可以拿到台面上來做的，是何等光明灑脫的人物！難怪朱熹對宋太祖這個動作讚佩有加，認為胸中沒有一部“真太極”的人，不敢這樣做。一定會用語言文字來“飾貌矯情”，內心深處最真實的東西，是不希望任何人撩撥它、窺視它的！

舉個例來說：在酒席間，清醒的人說自己臉紅啦，醉了啦。而醉酒的人都說酒來酒來沒有醉。又像在朋友間，富的人最怕別人說他家財億萬，總說賺錢難，賺不到，你說他仍窮他心中便暗樂。而窮朋友最怕有人說他窮，總說還好啦、過得去啦，你說他很窮他會憤慚切齒。愚笨的家夥喜聽別人讚他聰明，最恨有人說蠢。狡獪的家夥喜聽別人讚他老實，老實人聽別人稱讚他老實，便以為是罵他鄉巴佬土氣呢！俗諺說：“打人莫打膝，道人莫道實！”連這些醒醉、貧富、愚智等等無關人格的事，都不願意讓人看見真相，何況心底那些遮掩著的七零八落的破碎的真實事件？人一面有“喜聞人過，喜發人非”的嗜好，一面又有喜歡把自己真情藏匿，愈真藏得愈深，只給別人看不真實一面的習慣，所以要把心門洞開，真是幾人能夠？

神秀把心比作鏡，寒山又比作秋月秋水，總想拿一個通體透明的東西來設喻，事實上要讓心光明清澈何其困難！鏡子不亮，有人建議去欲去私，有人建議多讀書多明理，以為這些都是“磨鏡藥”，必須塵垢擦凈，才通明瑩徹。

其實在午夜夢回，這靈台的青銅鏡子，常常是不磨自亮的，亮得像一片水光，“鏡清見毫毛，心清見天理”，亮得你寧願它昏沈，懶得去映照，許多是你想回避的真情，如同憔悴難堪的容貌，不想清晰地面對，“只為妾顏憔悴甚，照時分曉易傷心！”因此人人手上有鏡子，卻寧願是一柄扭曲形象的哈哈鏡，並不願從明鏡中看見真實的自己，擦亮心鏡後，有幾人仍能看得起自己的呢？

可憐的是：你愈想傳揚出去的美事，別人偏易遺忘；愈想深藏遠匿的東西，卻愈引起挖掘者的興趣。當你名聲愈大的時候，許多早該被沈埋的軼事舊聞，都很快地冒了出來，連帶著附加的誤解與嫉妒，都往那裏集合。這些當年用機巧的心“飾貌矯情”得愈周至深密，結果都猝然敗露，反給觀者以奇高的興致，多少大人物身後爆出私生子的新聞，不是最搶眼的例證嗎？古人說：“垂名千古易，無愧寸心難”，能敞開心扉，擦亮心鏡，是何等人物呀！