民族藝術圖案中，人民最熟習的，無過於龍鳳圖案。但專家學人中說到它時，最難搞清楚的，也無過於龍鳳圖案。因為龍的形象既由傳說想像而成，反映到工藝美術造形設計中，又在不斷發展變化，如僅僅抄幾條孤立文獻來印證，是不能解決問題的。記得年前在報刊上曾看過一篇小文章，談起龍的形象，援引宋人羅願《爾雅翼》關於龍的形容，以為怪誕不經，非生物所應有。其實這個材料的稱引，即用來解釋宋代人有繪畫、雕刻、陶瓷、彩繪裝飾、錦繡圖案中反映的龍形，也就不夠具體而全面。不僅無從給讀者一種明確印象，即文章作者本人，也不能得到一個比較符合當時人想像作成的各種不同龍的形象。原來龍雖然是一種想像中的動物，但在歷史發展中，卻不斷為藝術家豐富以新的形象。即以《爾雅翼》作者時代而言，龍的樣子也就是多種多樣的。有傳世陳容的畫龍，多作風雲變幻中騰攫而起的姿式。有磁州窯瓶子上墨繪和剔雕的龍，件頭雖不大，同樣作得還雄猛有力。但是它是宋式，和唐代明代風格都大不相同。最有代表性的，是山東曲阜孔子廟大成殿那幾支盤雲龍石柱，天安門前石華表的雲龍，即從它脫胎而出，神情可不一樣。至於敦煌宋代石窟洞頂藻井畫龍，也還有種種不同造型，卻比《營造法式》圖樣生動活潑。在錦繡藝術中最著名的，是宋徽宗趙佶所繪《雪江歸棹圖》前邊那片包首刻絲龍，配色鮮明，造型美麗，可說是宋代龍形中一件珍品。但是如不用它和明清龍蟒袍服比較，還是得不著它的藝術特征的。宋代龍形必然受唐代的影響，可是最顯著的卻只有定窯瓷盤上的龍形，還近於唐代銅鏡上的反映，別的材料已各作不同發展。上面說的不過是隨手可舉的例子。如就這個時代龍的藝術作全面分析，那就自然更加言之話長了。

　　歷來龍鳳並提，其實鳳的問題也極復雜，由於數千年來用它作藝術裝飾主題更加廣泛而普遍，它的形象也在各個時代不同發展變化中。

　　鳳的形象如孤立的只從《師曠禽經》一類漢人記載去求證，也難免以為怪誕虛無，顧此失彼。要明白它必需就歷史上遺留下各種活潑生動的形象材料，加以比較，才會知道鳳凰即或同樣是一種想像中的靈禽，在藝術創造中卻表現多方，有萬千種美麗活潑式樣存在。如從聯系發展去註意，我們對於鳳的知識，就可更加豐富具體，不至於人雲亦雲了。

　　在人民印象中，歷來雖龍鳳並稱，從古以來，且和封建政治緊密結合，龍鳳形象成為封建裝飾藝術的主題，同時也近於權威象征。但事實上兩者卻在歷史發展中似同而實異，終於分道揚鑣，各有千秋。決定龍鳳的地位，並影響到後來的發展，主要是兩個故事：有關龍的是史記所記黃帝傳說，鼎湖丹成乘龍升天，群臣攀龍髯也有隨同升天的。關於鳳的是蕭史吹簫引鳳，和弄玉一同跨鳳上天故事。同是升天神話傳說，前者和封建政治結合，後者卻是個動人愛情故事，後來六朝人把“攀龍附鳳”二詞連用，作為一種依附事件的形容，因此故事本來不同意義也失去了，不免近於數典忘祖。其實二事應當分開的。

　　龍歷來即代表一種權威或勢力，中古以來的傳說附會，更加強了它這一點。漢唐以來，由於方士和尚附會造作，龍的原始神性雖日減，新加的神性卻日增。封王封侯，割據水府，稱孤道寡，龍在封建社會制度上，因之占有一個特別地位。鳳到這時卻越來越少神性，可是另一面和詩文愛情形容相聯系，因之在多數人民情感中，反而日益親切。前者隨時勢推遷，封建結束，龍在歷史上的尊嚴地位，也一下喪失無余。雖然在裝飾藝術史中，龍還有個位置。現代造型藝術中，龍的圖案也還在廣泛使用。戲文中角色有身份的必穿龍袍，皇帝必坐龍床，國內外到北京參觀，對建築雕刻引起最大興趣的，必然是明代遺留下來那座五彩琉璃作的九龍壁。木雕刻易留下深刻印象的，是故宮各殿中許多木刻雲龍藻井。石刻中則殿前浮雕雲龍升降的大陛階，特別引人註目。春節中舞龍燈，也還是一個普遍流行熱鬧有趣節目。不過對於龍的迷信所形成的抽象尊嚴，早已經失去意義了。至於鳳呢，卻在人民情感中還是十分深厚而普遍。新的時代將依然在許多方面成為裝飾藝術的主題，做各種不同反映。人民已不怕龍，卻依舊歡喜鳳。

　　龍鳳在古代藝術上的形象，和文字中的形容，相互結合來註意，比單純稱引文獻來分析有無，還可明白更早一些時候古人對於二物想像的情感基礎。甲骨文字上的龍鳳，還無固定形式，但是基本上卻已經可以看出龍是個因時屈伸的靈蟲，鳳是個華美長尾的靈禽。雙龍起拱即成天上雨後出現的虹，可知龍在三千年前即有能致雨的傳說或假想，並象征神秘。但龍又像是可以征服豢養的，所以古有“豢龍氏”，黃帝後來還騎龍上天。在銅玉骨石古器物上圖案反映作各種不同形象發展，過去統以為屬於龍鳳的，近來已有人懷疑。但龍鳳裝飾圖案，在古器物中占主要地位，則事無可疑。關於龍的問題擬另作文章探討。現在且看看鳳凰這種想像靈禽身世和發展。

　　在一片商代透雕白玉上，作成如一靈鷲大鵬樣子，爪下帶攫住一個人頭，這是鳳，且不是偶然的創作，因為相同式樣的雕刻還不少。氣魄雄健，似和文字本來還相合，卻缺少戰國以來對於鳳凰的秀美觀念。但在同時一件青銅器花紋上的典型反映，卻是頂有高冠，曳著長尾，尾上還有眼形花紋，樣子已和後來孔雀相差不多。因此得知後來傳說中的鳳凰和平柔美形象，在此也有了一點基礎。

　　古記稱“有鳳來儀”、“鳳凰於飛”，讓我們知道，這種理想的靈禽，被人民和當時貴族統治者當成吉祥幸福的象征和愛情的比喻，也是來源已久，早可到三千年前，至遲也有二千七八百年。它的本來似屬於鷲鷹和孔雀的混成物，但早在三千年前即被人加以理想化，附以種種神秘性。西周是個比較務實的時代，鳳的性質因之不如龍怪誕。稍後一點的孔子，有“鳳鳥不至，河不出圖”之嘆，可見有關鳳凰神奇傳說，還是早已存在的。鳳是一種不世出的大鳥，一身包含了種種德性，一出現和天命時代都關系密切。鳳凰既然那麽稀有少見，歷來人民卻又如何在藝術上加以種種表現，越到後來越作得生動逼真，而且成為愛情的象征，是有個歷史發展過程，並非憑空而來的。我們值得把它分成幾個不同階段（或類型）來分析一下。

　　一、是從甲骨文上刻有各種鳳字，到易經上“有鳳來儀”時代，也即是在文字上還無定形，而在佩玉上如大鷲，在銅器花紋上如孔雀時代。值得註意是這時婦人發簪上，也已經使用了鳳凰。可知一面是禎祥，一面又起始和男女愛情有了一定聯系。

　　二、是《詩經》上有“鳳凰於飛”、孔子有“鳳鳥不至”、楚辭有“鸞鳥鳳凰，日已遠兮”、故事中有“吹簫引鳳”傳說成熟時期。也即是真鳳凰證明已少有人見到，而在造型藝術中，卻產生了金村式秀美無匹的雕玉佩飾，和長沙漆器鳳紋圖案，以及金銀錯器、青銅鏡子上各種秀美活潑雲鳳圖案時期。

　　三、由傳世偽托“師曠禽經”對於鳳凰的描寫，重新把鳳凰當成國家祥瑞之一來看待，附會政治，並影響到宮廷藝術，見於帝王年代則有“天鳳”、“五鳳”、“鳳凰”，見於造型藝術，先成為五瑞之一，又轉化為朱雀，代表了南方，和青龍、白虎、玄武象征四方四神。在建築上則有朱雀闕，瓦當上出現朱雀瓦。即一般大型建築也都高據屋頂，作展翅欲飛的金雀姿式（後來的銅雀臺也是由此而成），而在藝術各部門中，又都有一定地位時期。

　　四、在人民詩歌中，已經和鴛鴦、、練雀等地位相似，同為愛情象征。反映到青銅鏡子藝術上更十分具體。但在封建宮廷藝術中，另一面又和龍重新結合，成為上層統治權威象征，特別是女性後妃象征。此外在博具中的雙陸、樗蒲，都得到充分使用。因之“龍鳳呈祥”主題圖案，也成熟於這個時期。然而在一般藝術圖案中，它卻並不比鴛鴦、等水鳥更接近人民，討人歡喜。

　　五、因牡丹成為花中之王，在藝術上和牡丹作新的結合，由唐代的雲鳳轉成“鳳穿牡丹”、“丹鳳朝陽”，反映到工藝圖案各部門，因此逐漸獨占春風，象征光明、幸福、愛情和好等等，形象上也越來越作得格外秀美華麗，同時又成為人民吉祥圖案中主題畫時期。

　　我們說一切事物都在發展中不斷變化，鳳凰圖案其實也並不例外。多數人民所熟習的鳳凰圖案的形象，和它應用的範圍，以至於給人情感上的影響及概念，原來也這麽在不斷發展變化中。

　　例如鳳為鳥中之王說法雖古到二千年前，牡丹為花中之王的提法，卻起於唐宋之際，只是千多年前事情。至於把兩者結合起來，成為“鳳穿牡丹”的主題畫，反映到工藝美術各部門，成為人民所熟習的事情，照目下材料分析，實成熟於千年間的宋代。雖然“龍鳳呈祥”的圖案，也大約是從這時期起始在宮廷藝術中大大流行，還繼續發展。“鳳穿牡丹”圖案，卻逐漸成為人民十分親切喜愛的畫面。這也還有另外一個現實原因，即“牡丹譜”、“洛陽牡丹記”等著述的流行，和實物栽培的普遍，增加了人民對於牡丹名色的知識。想像中的鳳凰，因之在人民藝術家手中，作成種種美麗動人姿式，共同反映於藝術創造中。

　　元明清三個朝代中，龍始終代表一種神性，又成為九五之尊的象征，因此不能隨便褻瀆。服裝藝術上隨便用龍是違法受禁止的。雖然“龍舟競渡”的風俗習慣在長江以南凡有河流處即通行，為廣大人民娛樂節目之一。而逢年過節舞龍燈的風俗，且具有全國性。但是在另外一方面，即從晉六朝以來，佛教宣傳江湖河海各有龍神，天上還有天龍八部，凡是龍王均能行雨，因此到唐宋以來，特封江湖河海諸龍為王為侯，這種龍神名銜直到十九世紀還不斷加封。南方各地任何小小縣城，必有個龍王廟，每逢天旱，封建統治者無可奈何，就裝作虔敬，去廟中祈雨行香，把應負責任推到龍王身上，並增加人民對於龍的敬畏之忱，也即增加封建神權政治。因此龍不能隨便使用。直到五十年前，迷信還深入人心。至於鳳凰和牡丹結合後，卻和人民情感日加深厚，盡管在封建制度上，鳳凰還和王侯女性關系密切，皇後公主必戴鳳冠，用鳳數多少定品級等次。在宮廷藝術中，又還依舊是龍鳳並用。可是有一點大不相同處，亂用龍的圖案易犯罪，鄉村平民女子的鞋幫或圍裙上都可以憑你想像繡鳳雙飛或鳳穿牡丹，誰也不能管。至於贈給情人的手帕和抱兜，為表示愛情幸福，繡鳳穿花更加常見。至於民間俚曲唱本，並且開口離不了鳳凰。“魚水和諧”、“鴛鴦戲荷”、“彩鳳雙飛”同屬民間刺繡主題，深入人心。鳳的圖案已不是宮廷所獨用，早成為人民共同藝術主題了。換句現代話說，即鳳接近人民，人民因之豐富了鳳的形象和內容。鳳給廣大人民以生活幸福的感興和希望。從表面看，因此一來，鳳的抽象地位，不免日益下降，再不能和龍並提。事實上鳳和人民感情上打成一片，特別是在民間婦女刺繡中簡直是賦以無限豐富的藝術生命，使之不朽，使之永生。

　　但是我們也得承認另外一種事實，即在近千百年來封建上層藝術成就中，絲綢錦繡袍服、瓷、漆和嵌鑲工藝、金銀加工等，凡百諸精細造型藝術圖案，龍的圖案也有其一定成就，而且占有主要地位，鳳只是次要地位。不過從藝術形象言即或同用於百花穿插，龍穿花總近於勉強湊合，鳳穿花卻作得分外自然。論成就，還是鳳穿花值得學習。最有代表性的是明代宣德以來和清代初期，在五色箋紙上用泥金銀法描繪的雲鳳或穿花鳳，創造了無數高度精美活潑的藝術品，給人以一種深刻難忘印象。和西南地區民間刺繡的萬千種鳳穿牡丹同放一處，可用得上兩句話概括形容：“異曲同工，各有千秋。”

　　俗說鳳凰不死，死後又還會再生。這傳說極有意思。凡是深深活在人民情感中的東西，它的歷史雖久，當然還會從更新的時代，和千萬人民藝術創造熱情重新結合，得到不朽和永生。

　　（我這個簡短分析小文，有一個弱點，即稱道文獻不多，而援引實物作證又感圖片難得完備，說服力不強。只能說是一個概括說明。工藝圖案龍鳳問題多，值得專家分一點心來註意。我這裏只近於拋磚引玉，如能從每一部門——建築彩繪、石刻、陶瓷、絲繡，都有介紹這個裝飾圖案發展的專文寫出來，國際友人問到龍鳳問題時，我們的回答，也就可望肯定明確，不至於含糊籠統了）。

　　1958年6月寫於八大處長安寺

　　（原載《裝飾》，1958年第1期）