實用性的意義

西方學者每分舞為模擬式的與操練式的二種，這又是文明人的主觀看法。二者在形式上既無明確的界線，在意義上尤其相同。所謂模擬舞者，其目的，並不如一般人猜想的，在模擬的技巧本身，而是在模擬中所得的那逼真的情緒。他們甚至不是在不得已的心情下以假代真，或在客觀的真不可能時，乃以主觀的真權當客觀的真。他們所求的只是那能加強他們的生命感的一種提煉的集中的生活經驗——一杯能使他們陶醉的醇醴而酷烈的酒。只要能陶醉，那酒是真是假，倒不必計較，何況真與假，或主觀與客觀，對他們本沒有多大區別呢！他們不因舞中的「假」而從事於舞，正如他們不以巫術中的「假」而從事巫術。反之，正因他們相信那是真，才肯那樣做，那樣認真地做（兒童的遊戲亦復如此）。

既然因日常生活經驗不夠提煉與集中，才要借藝術中的生活經驗——舞來獲得一醉，那麽模擬日常生活經驗，就模擬了它的不提煉與集中，模擬得愈像，便愈不提煉，愈不集中，所以最徹底的方法，是連模擬也放棄了，而僅剩下一種抽象的節奏的動，這種舞與其稱為操練舞，不如稱為「純舞」，也許還比較接近原始心理的真相。一方面，在高度的律動中，舞者自身得到一種生命的真實感（一種覺得自己是活著的感覺），那是一種滿足。另一方面，觀者從感染作用，也得到同樣的生命的真實感，那也是一種滿足，舞的實用意義便在這里。

社會性的功能

或由本身的直接經驗（舞者），或者感染式的間接經驗（觀者），因而得到一種覺著自己是活著的感覺，這雖是一種滿足，但還不算滿足的極致。最高的滿足，是感到自己和大家一同活著，各人以彼此的「活」互相印證、互相支持，使各人自己的「活」更加真實、更加穩固，這樣滿足才是完整的、絕對的。這群體生活的大和諧的意義，便是舞的社會功能的最高意義，由和諧的意識而發生一種團結與秩序的作用，便是舞的社會功能的次一等的意義。關於這點，高羅斯（Ernest Groose）講得最好：「在跳舞的白熱中，許多參與者都混成一體，好像是被一種感情所激動而動作的單一體。

在跳舞期間，他們是在完全統一的社會態度之下，舞群的感覺和動作正像一個單一的有機體。原始跳舞的社會意義全在乎統一社會的感應力。他們領導並訓練一群人，使他們在一種動機，一種感情之下，為一種目的而活動（在他們組織散漫和不安定的生活狀態中，他們的行為常被各個不同的需要和欲望所驅使）。

它至少乘機介紹了秩序和團結給這狩獵民族的散漫無定的生活中。除戰爭外，恐怕跳舞對於原始部落的人，是唯一的使他們覺著休戚相關的時機。它也是對於戰爭最好的準備之一，因為操練式的跳舞有許多地方相當於我們的軍事訓練。在人類文化發展上，過分估計原始跳舞的重要性，是一件困難的事。一切高級文化，是以各個社會成分的一致有秩序的合作為基礎的，而原始人類卻以跳舞訓練這種合作。」

舞的第三種社會功能更為實際。上文說過，主觀的真與客觀的真，在原始人類意識中沒有明確的分野。在感情極度緊張時，二者尤易混淆，所以原始舞往往弄假成真，因而發生不少的暴行。正因假的能發生真的後果，所以他們常常因假的作為勾引真的媒介。許多關於原始人類戰爭的記載，都說是以跳舞開場的，而在我國古代，武王伐紂前夕的歌舞，即所謂「武宿夜」者，也是一個例證。