馬蘇米顯然預見到了人們會對這種觀點的反應。所以他說，愛因斯坦的理論並不意味著牛頓力學就沒用了，只是讓它有了更清楚的應用範圍，Affect理論跟以往的文化理論的關係類似。近年來，從基本命題，論證過程到具體實驗等各方面，這種翻新的物質主義都受到了質疑，攻擊和否定，尤其以魯絲•雷斯（Ruth Leys）2011年的批評為最，而且這個過程仍在繼續。但馬蘇米提前的自辯仍是有作用的，而且這種理論本來也沒自命真理。在知識與思想的生產中，我們面對的是無限複雜的對象和沒有清晰邊界的情境。從理論上講，任何論斷的反論早晚也會成立。有人說A，就有人說-A；就有人指責你們為什麼不說B。爭論到下一代人，也代替不了莎士比亞的一句詩。關鍵不在於誰能活到世界終結的那一刻來做總結發言，而在於這就是我們作為一種智慧生物用來認知並存活的一種方式。

馬蘇米強調過，他的思想路徑在哲學里是有譜系的，但是在文學思想的領域里還是很缺乏，請再次回顧畢希納。然而，這種思路的好處在於，它可以幫助我們反駁一些關於文學或詩歌的套話，也可以讓我們在看待詩歌的時候多一種警醒，不要隨便拿文化理論去附和反詩歌的錯覺。

比如，在社會批評理論和大眾文化研究的基礎上，我們可以看到社會階層對文學品味的建構和區隔起到多麼大的作用，這無疑對拿文學藝術當絕對的超越性的表現，或者當宗教替代品的文化人來說是一種有效的去魅。但如果在討論詩歌的時候把這種觀念的手臂伸得過遠，就有可能造成脫臼。比如，關於詩歌在當代淪為「小眾藝術」的說法就是一個例子。很多大詩人都反復在說一個簡單的道理，詩是個人的聲音，也就是小眾中的小眾，詩人跟自我在同一時間內或不同時間內的各種變形進行對話，所以佩索阿能不斷制造出「異名」，並沿著它們反向造出一個跟現實世界互相包蘊的詩歌世界。同時，詩歌也是個人對任何人都可能的發言，你拿到了曼德爾斯塔姆的漂流瓶，你就可能看到他在另一時代向你招手，你沒看見那還會有別人。如果你從來沒拿起一支海螺傾聽，那就不要輕易地指責聽到里面有響動並把它比作潮水聲的人。

對於詩歌的閱讀和寫作來說 ，在特殊的個人和任何人之間有太大的伸縮空間，能夠擴張極度的個人性，也能容納艾略特所推崇的非個人性。這種變幻的詩歌疆域在某一時段能用可量化的讀者群來粗略地替代，但並不能就此推出關於詩在整個時代里的一般性結論。偉大的詩歌尤其不受這種限制，用精英與大眾的對立模式也不能解釋它的產生和流傳，其寫作者在某個歷史時刻里是被閃電擊中的例外，如前文所說的艾略特，他們經常存在於社會學的誤差之中。

再舉一個現代詩歌歷史上有名的例子，讓我們從Affect的角度來看待詩歌閱讀中的反應 。威廉斯的短詩《這就是說》，俗稱「便條」。這首詩的不分行的翻譯就是一小段話，「我吃了你放在冰箱里的梅子，它們也許是你留作早餐用的，原諒我，它們很好吃，那麼甜，那麼涼。」在原文里，它分成長短錯落，節奏輕巧的三小節，用很簡潔的方式突出了跟詩里描繪的感覺相襯的語感。

（2016年07月29日；中國詩歌網）