康德式的先驗分析有著致命弱點，即為每一個概念劃定界限，並將概念嵌入到先驗體系之中，成為一個零件；這一體系表面上看很周密，卻與實際情況存在巨大的鴻溝，一旦該體系中的某個零件出了問題，整個體系便隨之崩毀。故維特根斯坦坦言：「我本人對於構建一座大廈沒有什麽興趣，相反，對這座大廈的根基很有研究的興趣。」

的確，那些強烈吸引我們的解釋和體系建構，無力解決所要面對的理解問題。維特根斯坦竭力想把我們從某種特定的思想風格中解救出來，徹底擺脫控制著我們哲學想像的那些理智的妖魔：

我認為，尋求解釋的企圖之所以錯了，原因之一是，我們只需要以正確的方式將我們知道的東西放歸一處，勿需添加任何東西，而我們試圖於解釋中獲取的那種滿足會自行到來。

維特根斯坦拒斥那種僵硬的、形而上學的理論，他更願意著力於思想之流中的細節和例證。因為，構成我們世界的那些現象的本質，並不是我們通過「挖掘」發現到的東西，而是在我們就現象作出的那類陳述中所展現出的東西。我們真正需要的，不是去解釋或理論建構，而只是關注「描述」。維特根斯坦說：「我們不可提出任何一種理論……必須丟開一切解釋而只用描述來取代之。」「我書寫出的每一句話，每一個段落，都在努力闡明整個事物。為了能夠說得清楚明白，我不斷嘗試對同一個事物進行多次不同的闡述。最終，這些闡述好像是從不同的角度對同一事物的觀察。」

在維特根斯坦眼里，哲學研究在很多方面與建築學的研究相似，即「更多地偏重於對自身的研究、對於個人思考的研究、對於個人觀察事物方法的研究」。維特根斯坦堅信，通過注意到明擺在語言的用法中的東西的那些獨特結構，我們才能克服哲學的困惑感，達到我們所欲尋求的理解；困難只在於，我們沒有做好準備，也極不情願承擔這種「描述」的任務：「事物對我們來說最重要的方面由於其簡單平常而掩蔽著。（你不會注意它——因為它一直都在你眼前擺著。）」

哲學探究事物之所以如此的道理，並嘗試貫通這些道理；所謂貫通，是窮理盡性，是物我的貫通，是道理和實際人生之間的貫通，即用道理去解決、克服種種具體的困惑，讓各種特殊道理在事中貫通，而獲得一個整體的眼光，此之謂「綜觀」。

黑格爾《精神現象學》區別了數學的知識與哲學的知識。圖表式的知性是數學性的知識，它「把內容的必然性和概念都掩蔽起來，即把構成具體事物、構成現實、構成它所安排處理的事物的活生生的運動的那種東西掩蔽起來」，「它給予我們的，僅只是內容的目錄，內容自身它是不提供的」，「並不深入於事物的內在內容，而永遠站立在它所談論的個別實際存在之上綜觀全體，這就是說，它根本看不見個別的實際存在。」因此，它是一種僵死的東西，「本身只是存在的賓詞，沒有存在的內在的生命」。

科學的認識是哲學的知識，它所要求的，「毋寧是把自己完全交付給認識對象的生命，或者換句話說，毋寧是去觀察和陳述對象的內在必然性。科學的認識既然這樣深入於它的對象，就忘記了對全體的綜觀，而對全體的綜觀只是知識脫離了內容而退回到自己的一種反思而已。但是，科學的認識則是深入於物質內容，隨著物質的運動而前進，從而返回於其自身的；不過它的這種返回於自身，不是發生於內容被納入於自身中之前，相反，內容先把自己簡單化為規定性，把自己降低為它自己的實際存在的一個方面，轉化為它自己的更高的真理，然後科學認識才返回於其自身。通過了這個過程，單純的、綜觀自身的全體本身，才從本來好像已把這個全體的反思淹沒了的財富中浮現出來」。

(2020年06月08日; 來源：《清華大學學報》（哲學社會科學版）2017年第3期；作者：吳子林)