2011年6月，中國正式頒布實施《非物質文化遺產法》。另一方面，學者、民眾以及其他諸多社會力量也逐漸自覺地意識到中國非物質文化遺產保護的重要性與必要性，且積極參與到中國非物質文化遺產的搶救與保護工作中。朝戈金是較早自覺倡導搶救與保護中國少數民族口頭傳統的學者之一。

作為國家非物質文化遺產工作專家委員會委員與中國民間文化遺產搶救工程專家委員會委員，朝戈金在中國非物質文化遺產的搶救和保護中扮演著重要的角色。2003年起，朝戈金開始在期刊雜誌上撰文探討中國非物質文化遺產保護中需要解決的理論和實踐問題，為「非遺」保護提供理論和智力支持；同時，通過媒體訪談、報紙等許多傳播介質，朝戈金一以貫之地倡導文化多樣性，竭力推動中國「非遺」保護工作，呼籲「非遺」保護的科學研究和學術交流以及「非遺」保護的立法。

在1999年之後，朝戈金雖然關注少數民族文學研究和參與「非遺」保護，但是總體上還是以民間文學與民俗學研究為主，而且治學和研究方法等許多方面都已經有了很大的轉變，與1999年以前的治學和研究方法不可同日而語了，閱讀與對比他在1999年前後時期撰寫的相關論文便一目了然。當然，這種轉向有著深層的緣由。換句話說，如果將他的這一次轉向放在他的學術經歷與當時的學術環境中考察，那麽便不會將這次轉向視為隨機的，而能清楚地觀察到支撐他這一次轉向背後所蘊藏著的堅實厚重的學術積累與學術素養。

朝戈金出生於一個書香門第之家，自小接受民間文學和詩學的熏陶，在這兩個領域有著很好的幼功。進入中國社會科學院少數民族文學研究所之後，受到劉魁立等諸多所里民間文學研究佼佼者的影響，朝戈金開始思考民間文學的一些學術問題。1988年，朝戈金正式接觸民間文學研究。這始於他對國外神話理論的譯介，隨後是對國外史詩理論的譯介，而在神話與史詩之間，他又更鐘情於史詩，這或許與至今仍然吟唱在草原上空的蒙古英雄史詩演述傳統對他潛移默化的影響有著直接關係。

對朝戈金而言，1989年是他第一次親身經歷民俗學田野作業與萌生做出第三次學術轉向的第一個關捩點。這年深秋，他陪同德國突厥學家卡爾·賴歇爾(Karl Reichl)到新疆對柯爾克孜史詩進行田野調查。這次田野作業使得他由對史詩和民間文學的興趣愛好逐漸轉向對它們的學術思考。同時，這次田野經歷不僅讓他對田野作業的規程、手段和方法以及田野中所遭遇的某些現實的困境與尷尬有了初步的認識，而且通過直接接觸口頭詩學的翹楚卡爾·賴歇爾，朝戈金開始對口頭詩學理論有了初步的了解，並在第二年，即1990年翻譯了卡爾·賴歇爾的《南斯拉夫和突厥英雄史詩中的平行式：程式化句法的詩學探索》，刊登在同年的《民族文學研究》第二期上。

1995年是促使朝戈金做出第三次學術轉向的第二個關捩點。這年夏天，他參加芬蘭民俗學暑期研修班，真正邁進了民俗學的大門。通過聆聽勞里·杭柯、勞里·哈日維拉提、安娜-莉娜·斯卡拉、約翰·弗里、理查德·鮑曼等許多國際民俗學界名家的授課，以及參與他們的討論，朝戈金開始對將史詩作為一般文學作品來研究產生的偏頗進行理論反思，有心糾正中國史詩學界長期以來那種對史詩進行一般文學和社會歷史闡述的學術路數，對國際學術界先進的理論成就和方法格外注意，萌生了引進國際民俗學理論，特別是口頭詩學來補正中國史詩學建設的念頭。同年夏末，朝戈金遠赴口頭詩學的發祥地———哈佛求學，開始將口頭詩學作為主攻方向進行研習，且與同在哈佛訪學的尹虎彬「共謀」將口頭詩學引介入國內，以拓展中國少數民族史詩研究的學術視野。

（原題：口頭傳統詩性智慧的探索者——朝戈金的口頭詩學研究；作者：馮文開 廖明君 ；中國民俗學網 2019-01-11 ）