本體論、認識論和方法論是哲學研究的三個基本方向。也是哲學領域的三個不同層次的問題。本體論是認識論的基礎，認識論是本體論的發展與應用。同理，認識論是方法論的基礎，而方法論是認識論的發展與應用。作爲研究最基礎的本體論，是哲學的最根本問題，同時也是我們無法在真正意義上正確的理解和認識的問題。

人類在關于本體的認識上，陷入了兩難境地。原因在于我們的思維方式停留在一維的觀念上，習慣于形而上學的非此即彼的思維方式。實證主義對形而上學進行批判是十分有益的。隨著認識範圍的拓展和認識的不斷深入。現代哲學又開始逐漸回歸本體論，比如分析哲學認爲應該把存在者和存在區別開來。兩者的含義和概念是不同的。人把世界分爲自在世界和現象世界。也就是我們感覺到的世界和真正的外在客觀世界是不一樣的。從此，人們開始用二維的思維方式來認識其所面對的世界。

認識論在本體論的基礎上進一步探討人類的認識問題。如果說在自在世界需要我們進行關于本體論的研究，而現象世界是我們認識的對象。則理論事件就是需要我們進行關于認識論的探討，以確定理論世界與自在世界和現象世界的關係，進而指導我們更有效的建立和發展理論世界。

認識論要說明人類的認識究竟爲何物。按照一爲認識論，人類的認識理論要麽是客觀世界的反映與魔血，要麽是主觀世界的意志與顯現，他們都是原有事物的再現。而根據二位認識論，人類的認識是主體與客體的相互作用，是主體與客體雙方共同確定的，是認識主體構建的關于認識客體的同構系統，是關于認識客體的相對認識。

不同的本體論會導致不同的認識論，而不同的認識論又會決定不同的方法論。比如與唯物主義和唯心主義論等絕對的本體論相對的是一維的認識論，而因爲認識觀所用的方法是形而上學和形式邏輯；反之，與系統論和控制論等相對的本體論對應的是二維認識觀、二維認識觀。所應用的方法論則是辯證法、概率邏輯和構建邏輯。

本體論的相對性決定了認識論的二維性，認識論的二維性又決定了方法論的多樣性。而本體論的相對性、認識論的二維性和方法的多樣性，共同爲人類知識奠定了新的哲學基礎和發展框架。

因此，本體論、認識論和方法論，只有當他們共同作爲哲學的一個有機認識體時，才具有它們各自存在的價值和認識意義。本體論、認識論和方法論的認識意義就在于，作爲認識工具，必須比詞相匹配，進而從他們各自不同的角度提高人類的認識效率。（內容參考《道德經》本體論、認識論和方法論）