梁教授演講先從學術史、科學史演進為背景，一步步談論人類如何逐步認知自己的內在宇宙、情緒研究和心理研究又如何和腦科學發展相互連結、心理學與文學又可如何整合、激盪彼此跨科際的知識視野，以便進行閱讀分析。梁教授以其廣博學養穿越古今中西，其所拋出議題也觸發在座學者的討論興趣。

二、鄭毓瑜教授分享

（一）「詩」從何而來？

鄭教授首先拋出文學研究者最想向心理學、腦科學學者提出的疑問與期待

―腦科學或心理學可否幫助解開「創作」的奧祕？她接著以智利詩人聶魯達

（Pablo Neruda, 1904-1973）一首詩作〈詩〉開啟關於「創作」的討論：

而就是在那種年紀⋯⋯詩上前來找我。我不知道，我不知道它從什麼地方來，從冬天或者河流。我不知道它怎麼來，什麼時候來， 不，它們不是聲音，它們不是

字，也不是沉默，

從一條街上我被叫走，

⋯⋯（中間從略）

在那兒，一張臉也沒有而它觸及了我。

⋯⋯（以下從略）

─聶魯達〈詩〉（陳黎、張芬齡翻譯）

聶魯達此作描述作詩之過程，內容卻暗示詩並非能由「作」而得，它像是早已成形，只是等待被觸發的契機。「創作」之機制使人好奇，而鄭教授認為有關「創作」的討論，涉及「感動」及「表現」兩種機制。

中國詩學述及文學根源時，常以「感物而動」或「情動於中而形於言」等說 明「感動」涉及從內而外諸多層次的「越境」―「物」通常在外，而「感」、「情」蘊藏於內，表達感情時，又須藉由文字語言形諸於外。文學機制裡，內外間不斷越界的過程極富意義，當內在的「我」試圖理解外在的「他者」，「他者」也將反過來形塑表現所謂「自我」。因此沒有單純的「物」，亦不存在孤立的「我」。鄭教授使用徐復觀所說「追體驗」一詞，說明「文學」可說是「體驗」的知識。體驗主要從兩方面構成：一是「歷史語境」，二是「文學語境」。歷史語境指明文本背後，自有其牽涉的語言、社會、人事與思潮背景；文學情境則提示「想像」之重要―所有曾經與當下、聯想與親歷、已知與虛構的連結，都需藉助想像為媒介。

鄭教授憶及大學時，聆聽學長姐朗誦詩人瘂弦（1932-）〈如歌的行板〉―

「溫柔之必要／肯定之必要／一點點酒和木樨花之必要／正正經經看一名女子走過之必要／君非海明威此一起碼認識之必要」，詩中排比許多「必要」，但詩中所述又似乎全都非屬必要。此詩說明讀詩不能拘泥字面義。詩，正是把字詞全都加總起來，卻又超越這些字詞之外的文學結構。

（二）「詩」沒有簡單而相等的重複

鄭教授解析一段出自楊牧（1940-2020）〈延陵季子掛劍〉的詩行，說明詩歌與典故應用間的關係：

誰知我封了劍（人們傳說你就這樣念著念著

就這樣死了）只有簫的七孔

猶黑暗地訴說我中原以後的幻滅在早年，弓馬刀劍本是

比辯論修辭更重要的課程自從夫子在陳在蔡

子路暴死，子夏入魏

我們都悽惶地奔走於公侯的院宅 所以我封了劍，束了髮，誦詩三百儼然一能言善道的儒者了⋯⋯

楊牧此詩殊勝處，不只在於新詩中鎔鑄古典，還在於他大膽延伸並虛構典故內容―詩中描寫季札向孔子學習，但是根據歷史，季札出使魯國時，孔子年僅八歲。不過，虛構之故事，卻指向歷史真實。據胡適〈說儒〉一文考證，「儒」之教育原係文武兼修，楊牧以此表示後來的儒家二分文、武，區別儒、俠的遺憾。當季札「儼然是一能言善道的儒者」，是用「封了劍、束了髮」的代價換取。其詩中的惋惜懊惱，隱然也指向自己的生命歷程。當時在北美攻讀學位的楊牧，為了專注研究而忽略寫詩，就像習儒棄劍的季札，不免有所失落。此詩顯示文學創作的典故運用，其實不存在「簡單而相等的重複」。典故有固定情節與意義，但楊牧將其轉化延伸為抒寫生命感受的素材。作者創作的動機及意圖，是文學研究者最難索求的奧祕。此詩末句「那疲倦的划槳人就是／曾經傲慢過，敦厚過的我」。表現文本內外不同階段與情緒的自己。文學所研究的，正是這些流動且前後不一的各種「體驗」和「我」。

（人文與社會科學簡訊 21 卷 4 期．109 年 9 月，111頁至120頁，# 本文由邱怡瑄博士記錄整理，經三位主講人審訂。）