今天自然生態之所以被破壞殆盡，就是因為我們總把自然景物當做「功利性」的資源，而不是將它當做「觀賞」的對象。什麼紅尾伯勞、黑面琵鷺，再珍貴的保育類動物，也會被吃光光。一個沒有詩的時代、人們普遍缺乏「觀賞心」，大自然中最美好56的景物就都逐漸在走向毀滅。想要讓自然生態回復生機，其「本」不在法律，而在「美育」；從生活教育去找回人們的「觀賞心」、找回人們的「詩性心靈」，才是「務本」之道。手握著權力的爺們，怎麼到現在還不能覺悟，我們這個社會最根本需要的並非人民在經濟上的「競爭力」，而是在生活上的「觀賞心」！（三）同情心「詩性心靈」的第三個特質是「同情心」。「同情心」與詩有何關係？我們就用蕭統〈陶淵明傳〉所記載的一段故事来說明：（淵明）為彭澤令，不以家累自隨，送一力給其子，書曰：「汝旦夕之費，自資為難。今遣此力，助汝薪水之勞；此亦人子也，可善遇之。」這段故事很感人，其中蘊含著讓我們沉思的道理。陶淵明離家去擔任彭澤令，沒有攜帶眷屬。他很關愛自己兒子，就派遣一個僕人到家裡，協助砍柴挑水的勞務；但是，他又特別叮嚀兒子：「此亦人子也，可善遇之。」這句話雖然沒有格律，卻是「詩」；它表現了詩人陶淵明真誠流露的「同情心」，將別人的孩子當做自己的孩子一樣去善待，非常感人。孔子所講的「恕道」，孟子所講的「幼吾幼以及人之幼」；這個抽象的道理，陶淵明在日常生活中，已將它真真切切地實踐了。

「此亦人子也，可善遇之」，這句話隱含了人間的「秩序之美」。人與人之間必須要有相互同情、彼此憐惜的「愛」，社會才能建立和諧的秩序；而人們在「和諧的秩序」中生活，感受到沒有壓迫、沒有剝削、沒有殘害的親和情境，那就是「美」。將這種美感以語言表現出来，就是「詩」。

因此，我們可以說「同情心」就是「詩性心靈」的特質之一。「同情心」就是道德理性接物而動的表現，也就是「善意」。「詩」是否必須以道德之「善」做為它的本質？這個問題，不同的文學觀會有不同的主張，唯美主義者對於詩的本質，大多排除了「善」，認為詩之為詩就在於表現「非關道德」的情趣之美；但是，儒家傳統詩學則抱持「美善合一」的觀念：詩，表現的不僅是「個人」對自然或日常生活表象所體驗的美趣而已；更重要的是在「群體」彼此互動的「關係」中，以「和順」的人格表現為「和諧」的秩序；而這「和順」的人格就是「美」、這「和諧」的秩序也是「美」。

人格之「美」與秩序之「美」的表現，當然涵有「善」的性質，美與善一也。這就是《孟子．盡心》所說「充實之謂美」，也是《禮記．樂記》所說「和順積中，英華發外」。何謂「充實」？就是將「善性」做最充分、最真實的表現，那樣的「人格」就是「美」。因此，孟子所說「充實」也就是〈樂記〉所說「和順積中」。一個人能「和順積中」，自然會有「英華」的氣質發之於外。我們常說的「內在美」、「人格的光輝」便是這個意思。

各位想想，你在校園內和老師、同學接近時，若能感覺到人人親切、祥和；這樣的存在「情境」真是何等的美呀！這種「美」非關風景，乃是人的善良心性表現在彼此「互動」的言行上，所形成的一種氛圍；非僅由耳目之聽見，更由心靈之感受所得到的一種美。將這種美以語言文字表現出来，就是一首好詩。陶淵明的「同情心」還不僅表現在對待「人子」而已。其實，他有很多詩篇，都是「同情心」、都是「人格美」自然的表現。我們就舉他的〈讀山海經〉来體會一下：孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬……。這首詩好在哪裡？它看起来很平淡，沒什麼絢麗的辭采，沒什麼奇特的技巧，究竟好在哪裡！它就好在詩人「同情心」的自然流露，毫不造作。