黑格爾的藝術史論是邏輯與歷史的統一，核心是：藝術活動只是人類精神發展歷程的一個階段：

大體說來，人類思想很早就已反對藝術，說它只是對神聖的東西作圖解式的表現，例如猶太人和伊斯蘭教徒都是這樣看，就是希臘人也還是這樣看，柏拉圖就很反對荷馬和赫西俄德所描寫的神。每個民族文化的進展一般都要達到藝術指向它本身以外的一個時期。例如基督教的歷史因素，如基督的復活，他的生和死之類，都提供藝術，特別是繪畫，以無數形象化的機會，而教會藝術本身不保護藝術，就是任它自由；但是知識與探討的欲望以及對心靈性的要求促進了宗教改革，於是宗教表現就離開了感性因素而回到內在的情感和思想。這樣，後於藝術的階段就在於心靈感到一種需要，要把它自己的內心生活看作體現真實的真正形式，只有在這種形式里才找到滿足。在起始階段，藝術還保留一些神秘因素，還有一種隱秘的預感和一種悵惘，因為它的形象沒有把它的完滿的內容完滿地表現出來供形象的觀照。但是到了完滿的內容完滿地表現於藝術形象了，朝更遠地方了望的心靈就要擺脫這種客體性而轉回到它的內心生活。這樣一個時期就是我們的現在。[11]　

所謂人類精神由藝術而宗教而哲學的發展邏輯，也就是古典—中世紀—日耳曼現代的歷史進程。僅從邏輯的方面看，黑格爾之所以說“我們現在”已經不再把藝術看作體現真實的最高方式，與藝術的特性或藝術的局限有關。在他看來，美是理念（精神）的感性顯現；在藝術里，感性的東西是經過心靈化了，而心靈的東西也借感性化而顯現出來。這一判斷的前提是：心靈的東西，也是精神恰好可以借感性形式表現出來。但人類的精神是發展的，它並不永遠停留在感性表現階段：　　

無論就內容還是就形式來說，藝術都不是心靈認識到它的真正旨趣的最高的絕對的方式。按照藝術的形式來說，藝術不免要局限於某一種確定的內容。只有在一定範圍和一定程度的真實才能體現於藝術作品；這種真實要成為藝術的真正內容，就必須依它本有的定性轉化為感性的東西，使這感性的東西能恰好適合於它，例如希臘的神就是這樣。此外，對真實還有一種較深刻的了解，在這種了解中，真實對感性的東西就不再那樣親善，不再能被這種感性的材料很適合地容納進去並且表現出來。基督教對於真實的了解就屬於這一種；特別是我們現代世界的精神，或則說得更恰當一點，我們的宗教和理性文化，就已經達到了一個更高的階段，藝術已不復是認識絕對理念的最高方式。……

從這一切方面看，就它的最高的職能來說，藝術對於我們現代人已是過去的事了。因此，它也已喪失了真正的真實和生命，已不復能維持它從前的在現實中的必需和崇高地位，毋寧說，它已轉移到我們的觀念世界里去了。[12]

藝術和宗教的真理將被哲學所凝結、合並在自身之內，藝術是人類精神走向哲學的一個階段。就精神不斷發展並在發展的較高階段回復到自身而言，藝術的過去性並不是一個令人傷感，而毋寧是值得肯定的、必然的文化過程。自然，黑格爾是辯證論者，他沒有為藝術唱挽歌，也沒有為藝術的“過去性”唱贊歌。在指出“思考和反省已經比美的藝術飛得更高了”這一必然進程之後，他對下列議論並無貶斥之意：

喜歡抱怨譴責的人可以把這種現象看成一種衰頹，把它歸咎於情欲和自私動機的得勢，說這種情欲和自私動機使藝術喪失了它原有的嚴肅和喜悅。人們也可以把現時代的困難歸咎於社會政治生活中的繁復情境，說這種情境使人斤斤計較瑣屑利益，不能把自己解放出來，去追求較崇高的，連理智本身也隨著科學只服務於這種需要和瑣屑利益，被迫流放到這種幹枯空洞的境地。

不管這種情形究竟是怎樣，藝術卻已不再能達到過去時代和過去民族在藝術中尋找的而且只有在藝術中才能尋找到的那種精神需要的滿足，至少是宗教和藝術聯系得最密切的那種精神需要的滿足。[13]

[11][德]黑格爾：《美學》第1卷，朱光潛譯，北京：商務印書館1995年版，第131—132頁。

[12]同上書，第13—15頁。

[13][德]黑格爾：《美學》第1卷，朱光潛譯，北京：商務印書館1995年版，第13—14頁。

（2021-04-09 爱思想）