身份的思索，來自於身份認同的追溯，唯有澄清身份認同的問題，鄉愁論述才得以開展。「離散」(diaspora)與「放逐」(exile)是鄉愁建構的部份元素，台灣原住民族鄉愁的情境，不全然放在離散與放逐的脈絡中，但藉助這兩者的思辨歷程，讓「地方與精神歸宿」、「懷舊之情」成為觀察原住民族鄉愁的視角。

無論是離散在各地族人共同想像的實體，或是對過往的懷念，均指涉了社群(community) 和地方之間的關係，地方意象與地域意義並非自然天成，乃是建構在地域之上的複雜社會中。

Edward Relph 表示在特定地方的共同經驗裡，經常會有一種構成「我們地方上的根」的緊密依附，這種熟悉感表現在對「特定地方」的關懷感受。面對現代化的浪潮，原住民族紛紛到城市謀生，高唱「台北不是我的家」之際， 此種「特定地方」的心理需求，油然而生。

觀察當代台灣原住民的書寫，此種能夠讓心靈依附的「特定地方」，就是生長的原鄉部落。部落是創作的情感投射， 該地方意象和地域意義的形塑，成為詮釋族群歷史記憶的路徑。 

此外，Richard Peet也提醒研究者，懷舊在保存、運用「地方」的某些特質， 其實經過了特定的選擇⁸，這些選擇突顯了個別作家的生命經驗、訴說對象， Richard Peet更將這些選擇視為一種動態過程，懷舊思維下的「地方」因此具備再生產、再詮釋的特質：

地方被認為是各種重大經驗的核心，但主要的重點是「寓居」與「工作」的經驗，寓居指的是「家」作為人際間照顧和情感的中心，但寓居也意味地方裡的再生產，以及(實際上的)再生產活動，由受到權力不平等深深刻劃的社會關係所結構⁹。

懷舊思維的呈現，突顯了失落家園(寓居)「曾經」的美好，卻可能掩蓋了作為一個「家園」不同詮釋的可能，延伸 Richard Peet 的考量，若再思考原鄉(地方)所涉及的文化、性別、語言等再生產向度，台灣原住民作家的原鄉(地方)投射，便存在著多重鏡像與指涉。因此，懷鄉書寫不僅寄託一個烏托邦的美好境界， 亦為一面折射族群現狀的鏡子，重層地建構自我與他者，使得原住民的部落書寫，站立於一個反省當代原漢社會的位置，藉由回憶過往，成為一個思考族群未來的隱喻。

當原住民作家們紛紛返回部落，伊苞卻選擇「出走」的姿態，書寫原鄉。《老鷹，再見》描述站在尼泊爾和西藏的邊界，伊苞想起了母親說過的一個神話：有關撒凱依帶人民出走部落的故事。撒凱依之所以離開她生長的地方，是因為部落族人互相嫉妒而變了樣。而伊苞的出走，是想要確認內心的一個困惑：「故鄉變了容貌，我仍然是愛著這個變了樣的婦人。」在她的回憶中，第一次離開部落求學，再次返家之時，巫師對她說：「我們老人家知道自己的方向，我們死後一定會回大武山祖靈所在地。但是你們呢？你們會迷路。」(p.18)伊苞未能理解生命的課題，只知道自己的離開，對部落老人家而言，就是一種「死亡」。母親表示孩子的離開，必然有她清楚的想法：「那些被撒凱依帶走的人民不是也有人回來嗎？」巫師表示出走的人定會懷念故鄉樹豆的滋味，從遠方遙望，故鄉炊煙裊繞，「於是離去的人們再度踏上屬於自己的地方。」

母親、巫婆的叮嚀，這份記憶，是伊苞這趟旅程下來最深的體悟，也是最深的鄉愁。此種離別 / 死亡的感受， 是部落老人家見不到晚輩的憂懼，亦是看到整個部落快速改變的哀傷，於是伊苞說著：「透過遷移，新的事物不斷在妳眼前湧現……有時覺得部落的命運必然衰亡，造物主決定如此，生命如此，萬物亦復如此。」(p.19)

部落變了容貌，理當愈靠近死亡，然而伊苞在藏西的行腳，因為高山症、冷冽的氣候，讓她時常感覺死亡無所不在，當她們車隊進入被稱為「世界屋脊之屋脊」的阿里地區，無盡的深藍，讓伊苞覺得「回家」，會是她自己歷經死亡邊緣之後的重生。她心中吶喊著：「迷路的孩子，想要回家，真的好想回家。」

這鄉愁來自於藏西與部落景物的對照，包括星空、儀式信仰的情感投射，對伊苞來說，更是一種重生的可能。肉體重生，或許是一種巫術，而精神重生，卻是一種至死地而後生的復活。

7林志興《族韻鄉情：檳榔詩稿一》：鄉愁，不是在別後才湧起的嗎？而我依舊踏在故鄉的土地上，

心緒，為何無端地翻騰。只因為父親曾對我說：這片地原本是我們的啊！鄉愁，不是在別後才湧起的嗎？

8 Richard Peet 著、王志弘、張華蓀、宋郁玲、陳毅峰譯《現代地理思想》台北：群學出版社，

2005，頁 101。

9 同上註。