本文將藉由回顧拉丁美洲小說家波赫斯（Jorge Luis Borges）的小說，再透過德希達（ Jacques Derrida）的空間／建築理論作為參照點， 來描繪超文本與網路空間的性質。在這多重流動、恰恰已具顛覆性的網路千高原中，網路作為一種新世代的媒介，如果恰恰可以比附德勒茲（ Gilles Deleuze）和瓜塔里（ Félix Guattari）在《反伊底帕斯》（Anti-Oedipus）和《千高原》（A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia ）中所揭櫫的遊牧和解放慾力；如果布希亞（ Jean Baudrillard）的擬像及超真實已然內爆（implosion）了真實世界；如果拉康（Jacques Lacan）的精神分析理論恰恰也佐證「超連結」的形式或許更加貼近人類的無意識自身，那麼，在「虛擬」大幅度圍堵「真實」的現在，我們身為數位國土的公民，居住在世紀末的數位蜂巢中， 究竟會為現實世界帶來什麼樣的迷思與危機？而在科技／倫理無可避免的成為網路空間的新神祇和替代規範（norm）、別無選擇的成為網路議題的無限上綱之後，這種功利／實用性的防堵美學，又會帶來  什麼更深的影響？或者有無更有效的暫時解決方法？這將是本文嘗試處理的議題。

一、歧路花園與巴別圖書館：建築／場所的無限延異

波赫斯在〈阿萊夫〉（The Aleph）這篇小說中，藉卡洛斯．阿亨蒂諾之口，描述超越了具體的地理空間限制，得以在房間裡臥游航行世界的願想。書房裡的現代人，在幻燈機、電話、電報、詞典等的包圍下，根本「不需要出門旅行；我們的 20 世紀改變了穆罕默德和山的寓言，如今大山移樽就教，向現代的穆罕默德靠攏了」，他同時也 狀繪了一個反映宇宙所有事物的微型空間「阿萊夫」，一個屬於「鍊丹術士和神秘哲學家們的微觀世界」。

波赫斯以「阿萊夫」來寓指宇宙的總和是有原因的，因為「阿萊夫」是希伯來文的第一個字母，「在猶太神秘哲學中，這個字母指無限的、純真的神明；據說他的形狀是一個指天指地的人，說明下面的世界是一面鏡子，是上面世界的地圖；在集合論理論中，它是超窮數字的象徵，在超窮數字中，總和並不大於它的組成部分」（波赫斯，1999：184-196）。不管是波赫斯的微型空間「阿萊夫」；或布希（Vannevar Bush）在二次大戰後企圖架設百科全書式的知識資料庫「Memex」，儲存所有的書籍、記錄、圖 片、新聞，並且具有搜尋檢索的功能，以便知識近用；或是奈爾森的仙納都，宛如一座文字與知識的夢中之宮，一座巨大且一無疆界的電 子圖書館；亦或是柏納斯．李（Tim Berners- Lee）企圖使 WWW 成為全球性的超文件圖書館，網際網路都曾經被企盼成為一個巨大的資訊收納場，保存古往今來的知識，含括所有已知的歷史時間與地理空間。

9    鄭明萱（1997：20）形容仙納度「宛如文字的夢中之宮，以多向文本為基石， 築成一座巨大的圖書館，上下古今、宇宙知識盡在其中。但是它不是一泓靜態的死水或化石，Xanadu還擁有最精密複雜的書寫編輯功能，又可追索版本、作者、著作權的源流、譜系、變化。是跳躍銜接、左衝右突、多度空間、完全脫離線性限制的書寫及閱讀系統。是全球性的知識網路，可供數百萬名使用者同時盡情遨遊，是沒有疆界的電子圖書館，供愛好者恣肆飽覽」。