二、中國的陰陽學說是湯因比“文明起源、生長”學說的基礎

 無極生太極，太極生兩儀。兩儀者，陰陽也。宇宙萬物的變化均由陰陽二氣的動靜交替而使之。“陰”、“陽”之道乃是中國傳統文化的基石。“生生之謂易”，“一陰一陽之謂道”， “道生一，一生二，二生三，三生萬物”。宇宙萬物無不處在不斷地陰陽交替變化之中。變是陰陽二氣的動與靜交替所使然，也就是說天下萬物均從“道”和陰陽變化而來。靜為陰，動為陽；靜極而動，動極覆靜。由靜而動，由動而靜，陰變陽，陽變陰；動靜陰陽變化無窮，從而萬物生息不斷。宋代周敦頤的《太極圖說》中有雲：“太極動而生陽，動極而靜，靜極覆動，一動一靜，互為其根”。靜為陰，動為陽，動靜又不是絕對的，動到了極點就靜，靜到了極點覆動，動靜為陰陽，陰陽二氣交感“化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉”。湯因比的歷史哲學正是吸收了中國的陰陽學說這一思想，並將之用以解釋他關於文明的理論。

 湯因比極其讚賞中國的太極陰陽之說。在湯因比看來，從原始社會到文明社會，是一種從靜止狀態到活動狀態的過渡。少數創造者在一個解體的文明中逐漸退化成少數統治者，而這時候社會也就從活動狀態轉化為靜止狀態，於是一個新的文明就誕生了。文明就是在這種由動到靜又到動的交替的活動中產生的。“這種一動一靜的交替的節奏，這種前進、停止、又前進的交替節奏乃是宇宙本身的一種基本性質。”這種現象中國的聖賢們就用“陰”和“陽”來表示，湯因比稱這是“充滿了智慧的形象說法”。“陰”代表靜，“陽”代表動。“中國古代社會的聖賢們用他們充滿了智慧的形象說法把這種現象稱為‘陰’和‘陽’－－‘陰’代表靜，‘陽’代表動。在古代中國符號太極裏，代表‘陰’的是一團黑雲遮蔽著太陽的形狀，而代表‘陽’的是沒有雲遮的發射光芒的太陽。根據中國人的公式，‘陰’總是在先的。”[2] “陽”有如動與攻，“陰”象征靜與守。中國的歷史就是在這種統一與分裂、秩序與混亂、進步與衰退相互交替的模式中發展。湯因比的《歷史研究》則是根據這種陰陽學說的基本觀點來解釋世界上的文明與歷史行程的。湯因比說：“我們的祖先在三十萬年前達到了原始人性的那塊‘巖石’以後，休息了三十萬年的百分之九十八的時間才走進文明的‘陽性’活動時期。”按照湯因比的觀點，世界文明的歷史是符合中國的陰陽學說的，經過了由陰到陽、由靜到動的道路。中國陰陽太極圖代表了歷史的螺旋發展。

 湯因比說：“從原始社會到文明社會這一件事實，原來是包括在一種從靜止狀態到活動狀態的過渡當中；……文明的起源原來是通過內部無產者脫離現存文明社會以前的那個已經失去創造能力的少數統治者的行為而產生的。”[3]湯因比認為無產者的脫離是一種富有力量的行為，而“只有這種行為才能夠把陰變成陽”，在這種脫離中“子體”的文明就誕生了。在湯因比看來，一動一靜、前進、停止、又前進的交替的節奏，是宇宙本身的一種基本性質。在人類歷史的開端總是以“陰”的狀態，換句話說，即“靜止”的狀態開始的，靜極則生動。“當陰的狀態已經如此完美的時候，它就該到變為陽的時候了”。但是在這時候 它的變化需要有外來的刺激或動力。湯因比認為這種動力來自魔鬼，也就是說上帝遇到了魔鬼的挑戰，“人類這個主角所受的苦難的第一個階段便是通過一次具有極大生命力的行為從陰變到了陽”。[4]

 三、“中庸”之道與湯因比的“挑戰與應戰”

 孔子認為，“中庸”為至高的美德。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎？民鮮久矣！”（《論語．雍也篇》）。中就是不偏不倚，不過也無不及；庸為平常。中庸所表達的是日常生活的道理，這個道理可以引申到一切領域。五谷的生長發育需要風調雨順，人類的生存也要食有節、行有度；總之自然界的一切都是有規律的，都需要中庸。社會的發展也不例外。宋代理學家朱熹在中庸的第二章註釋中曾經說過，“中庸者，是不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命之當然，精微之極致也。”而中庸的真正含義並不是折衷。子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天之正道，庸者天下之定理”。[5]中庸之道要隨實際情況的變化而變化，要審時度勢。情況變了，中也就要跟著變。要按事變的不同而取其中，如執中而不變則謂偏。中庸之理則在不偏，執著而偏，有失中庸之道。孔子的中庸思想本來是用在“禮”上，可湯因比在文明生長的理論上運用的也正是“中庸”的思想。他把中庸之理用來解釋其“挑戰與應戰”及文明的起源、生長的理論。

 “中庸”一詞在湯因比的《歷史研究》一書中原文為GOLDEN MEAN,英文字典解釋為the principle of moderation，是“中等、適度的法則”之意。英文的原意就是在兩個極端之間取其正中之意，是兩個極端之間的明智而合情合理的道路；是介於過與不足之間愉快的中間態度。