五、科技倫理作為世紀末救贖的神祇的迷思：暫時性的結論

擬像和超真實作為後現代千高原中的存在條件，如果已經開始腐蝕真實界，如果複本（copy）已經漸漸取代原件（original），我們究竟有多少成份，已經成為人機合體？而在這種虛擬科技高速發展的時   代，如果我們的官覺都為虛擬的頭盔、手套所取代16，甚至連人類的  意識都可以下載（ download）到隨取記憶體（ random access memory） 中17，以保持某種程度的靈魂不朽（史洛卡，1998：25），那麼這種精神的永生，又反映了什麼危機？這種以科技抹除死亡焦慮的「科技基   督」心態，只一心想成為「年輕的神祇」，而過度樂觀的評估科技落  差所帶來的地域政治，是否會無視於不想居住在數位蜂巢中的數位遊民（digital homeless），而使這些沒有網路帳號的 PONAs（people of no account），橫死在數位高速公路上？（史洛卡，1998：15-16）

史洛卡提出，新世代的電子牛仔，「有能力探索一個全新的世界， 以程式語言在數位原野，甚至危險的地獄之中，用他們不怎麼危險的  方式來建立家園，而且還來得及趕回來現實世界倒垃圾」（史洛卡，1998：115），這種隨意來去而造成具體時空感的消褪，史洛卡由幾個層面來談這種危機：

1. 「數位革命」這項「大寫 T」的科技並非全然中立，也非人人喜歡（12）

2. 若是活在虛擬中，那麼就沒有責任和倫理可言，（例如「虛擬真實」這個遊戲，讓人們扮裝成吸血鬼，「恣意肆虐，不負責任，沒有報 應，按一個鍵，血肉模糊的傷口便會痊癒，淒厲的尖叫消失在網路空間裡，你能夠使這些數位死人復活，再殺掉他們」（17）；且如果都住在虛擬社區（ virtual community），我們也無需關心真實森林起了大火，或者巴爾幹半島上的社區被毀）（29）
3. 幻像工程師（illusioneer）和影像魔術師（ imagicians）把 MOO 設計的像是充滿明信片的世界，「明信片像窗子一樣，可以將你像愛麗絲一樣丟到另一種真實裡去」，人隨時會像愛麗絲一樣掉進洞穴或鏡中的另一個世界（63）
4. 扮裝的自由，將使網路成為精神分裂症的春天（ 77）
5. 科技的越界取代了造物主的地位，有權使人類生命不朽（25）
6. 網路上的信息也不過是流落在雨中的電話簿，糟粕多於菁華（ 55）
7. 自身認同依靠電話帳單（79）

殊不論這樣的資訊科技究竟帶來美好的光景還是更深層的夢魘；或者會不會造成個人存在空間的壓縮；或人們每日面對電腦，有  無可能是一場透過想像烏托邦和注視螢幕，來進行消解對現狀不滿的集體自慰（廖朝陽   1998：8），我們似乎活在布希亞所說的「通訊狂歡」（The ecstasy of communication）（Baudrillard, 1988: 11- 28）中，「整個世界都在你的家居屏幕上蠻橫地鋪陳開來（整個世界所有無用的資 訊，全都洩集到你這來，如同色情片裡的性特寫）」（布希亞，1995： 36），因為再現完全的透明，資訊暴露成為家常便飯，所有的物體和資訊，就像是一場「甩掉鏡子、甩掉注視、甩掉影像的猥褻狂歡」， 因為資訊太膨脹太龐雜泛濫，所有的資訊就像躋身於側的蛆，因為事物的超現實和即時（ real time），使得世界湧動著無窮且不斷增殖的符號、聲音與影像，這些資訊再也無法自我表義，只能將自己投射在一個「通訊平滑的運算平面」上，再也無法藉由這個巨大的屏幕鏡映出   其背後所具有的真實意義。而資訊的高近用性與易得性使公共與私人   空間的距離蕩然無存，公共空間中的紀念地景、個人的私密空間都被   符號過度的滋生繁長所淹沒，連過往存在於肉體與肉體間的猥褻，也   都被簡化成一種冰冷沒有溫度的電子通訊，我們只能被電子媒體與符   號資訊所追獵。「這個世界因曝光過度變得透明，這個世界沒有任何  阻礙地便穿越過它。精神分裂者無法再替自己的存在製造出什麼界  線，無法再表演或演出自己，也無法把自己做成一面鏡子。如今他只   是純粹的屏幕；在所有能影響他的網路之間，他不過是個接駁站而已」（布希亞，1995：39）。