三 實體象征

實體象征，是除了寓言象征之外的又一種整體象征。

事情仍可從海明威的《老人與海》說起。理論家和讀者們高度評價了這部小說的象征手法，但海明威本人很不同意。他在給僑居歐洲的美國藝術史家伯納德·貝瑞孫寫信時曾說：

沒有什麽象征主義的東西，大海就是大海。老人就是老人。孩子就是孩子，魚是魚。鯊魚全是鯊魚，不比別的鯊魚好，也不比別的鯊魚壞。人們說什麽象征主義，全是胡說。更深的東西是您懂了以后所看到的東西。一個作家應當懂得許許多多東西。

高齡的伯納德·貝瑞孫收到這封信后寫了一段話回答他：

《老人與海》是一首田園樂曲，大海就是大海，不是拜倫式的，不是麥爾維爾式的，好比荷馬的手筆；行文又沈著又激動人心，猶如荷馬的詩。真正的藝術家既不象征化，也不寓言化——海明威是一位真正的藝術家——但是任何一部真正的藝術品都散發著象征和寓言的意味。這一部短小但並不渺小的傑作也是如此。

海明威對象征的矢口否認，並沒有阻止理論家們對這個問題的進一步研究。但是，海明威的自白是值得重視的，伯納德·貝瑞孫的這段話后來受到海明威的贊許，更需要引起我們的注意。伯納德·貝瑞孫順著海明威的口氣，得出了“任何一部真正的藝術品都散發著象征和寓言的意味”這一海明威原本難於接受的結論。看來，象征和寓言都是有的，但與通常人們所理解的卻很不相同。

海明威所拒絕承認的象征，是那種寫了海實際上並不是寫海，寫了魚又實際上並不是寫魚的象征。有人提出，這篇小說中啃食一切的鯊魚，大概是象征著海明威所討厭的批評家吧？以此類推，老人、小孩也各有所指了。這種象征，把感性外觀看成了一組“密碼”，要讀者閱讀時把它們“還原”成作家的本意所指。我們前面說過，這種象征並不是象征世界里的根本路途。海明威忍受不了把自己的作品作宰割式的引申的做法，他要求把承認、正視作品的現象實體，作為討論的基礎。

深刻的意思是可以、而且應該輸入的，但海明威追求意思和現象的統一性，堅持使意思的表述讓現象實體來正面地、完整地完成。他說的“更深的東西是您懂了以后所看到的東西”，就很好地闡明了達到這種統一性的途徑。

生活中我們可以看到很多東西，但不一定真正看懂，當真正看懂之后，我們的目光、它們的面貌就會發生很大的變化。因此，看懂，又使我們看到很多東西。這里所說的看懂，顯然是指發現事物的底蘊，以及它與生活整體的內在聯系。

海明威的作品外象，是在他看懂生活之后才看到的形象。因此，作品外象是果，而不是因。他是在真正懂得人生底蘊之后，才在眼前浮現出一幅打魚的圖景。海明威覺得，在老人與海的搏斗中，他對人生的感覺能夠體現得最為淋漓盡致。這就把現象世界和意蘊世界有機地統一起來了。

這種追求內外統一的象征，是一種更深刻、更復雜、更難駕馭的象征。它不僅不同於隱喻式的符號象征，而且也不同於以怪異故事為外象的寓言象征。它以藝術家自己發現、構建的一個平實的世界，來與世界整體對應。由於它固守著現象實體，因此被稱作“實體象征”。

笛福的《魯濱遜漂流記》可謂佳例。魯濱遜在荒島上開天辟地的事業，沒有什麽怪誕之處。他與他所遇到的自然力，並不分別具有什麽象征意義。上島來舉行人肉宴的生番，被營救的“星期五”，也並不具體地隱喻著什麽。如果不存在這些象征和隱喻，那麽，讀者對這部小說的興趣難道就在於一個傳奇性的荒島創業故事嗎？又不盡然。這部小說實實在在的故事里邊，包含著一種超越自身的偉力，呈現了人在自然懷抱里的創造自由和行動欲望，因此也在整體上“散發著象征和寓言的意味”，使所有生活在這個世界上的人讀了都深為激動。這就是實體象征的功勞。

簡單說來，寓言象征的現象表層，無法讓人安駐，它以怪異的指向使人們向深層進發；而實體象征的現象表層，卻可以讓人安駐，只不過在安駐之時產生超越本身的精神領悟。

這種特點，也使實體象征產生了一種煩惱：不少讀者也許會把對現象表層的安駐看作目的，而不再有繼續進發的興趣。寓言象征就不可能產生這種情況。幾乎不會有人看了《犀牛》后就以為看了一個有趣的童話故事而不去追索意義，但是，卻會有不少人看了《魯濱遜漂流記》之后只把它當作一個遠年的歷險故事。安駐致使停步，也是自然現象。因此，實體象征要比寓言象征艱難得多，它要同時包蘊引人安駐和引人深入的動力，殊非易事。