「日常生活審美化」紅極一時，全球通用，卻並不准確。審美是個人的事情，涉及趣味、偏好，非常主觀，無法說清楚客觀世界的狀況。「日常生活審美化」要表達的確切意思，應該是「日常生活美學化」或「日常生活美化」。「美學化」很容易牽涉到「美學」這門學科，一涉及理論形態，就可能背離這個術語的初衷。「美化」這個詞又太粗淺，不能用來描述和分析信息社會尤其是「數字—網絡」媒介時代生活世界的深刻變化。趙毅衡改用日常生活的「泛藝術化」「泛藝術性」更為准確［2］319，但又失去了「審美化」想要表達的那些精妙幽微之處：即生活世界中出現的「輕」的、休閒的、觀光的、賞心悅目的，甚至有點浪漫和詩意的東西。…

[摘 要] 進入信息社會後，數字化新媒介構成整個社會的表意系統，並由此導致生活世界的媒介化。媒介自指帶來生活世界的詩意化，詩性符號不斷集束湧現，形成信息社會特有的詩性符號景觀。詩性乃是符號超出實用功能所具有的詩的功能，詩性符號被認為是超出實用意義的人造符號。詩性符號景觀的出現，是20世紀以降話語領域與生活世界詩性轉折的文化後果。這種詩性轉折不僅使自然科學、社會科學和形式科學為詩性建立起自己的秩序，標示出一個世界，而且還成為一種慣例，指導我們的生存方式，致使世

界的符號朝向發生深刻變動：自然符號朝符號自然轉向，物符號朝符號物轉向，符號物朝元符號轉向，信息社會由此拉開意義重構的大幕。…

說起來，就哲學意蘊而言，白天看星星，也可以勉強算作是海德格爾一個哲學命題的隱喻。在海德格爾看來，思想的基本原則的源泉、確立這個原則的思想場所、這個場所和它的場所性的本質，所有這些都還裹藏在黑暗之中。這種黑暗不同於昏暗。昏暗是一種赤裸裸的和完全的光明缺失。此黑暗卻是光明的隱藏之處，它保存住了這光明。海德格爾認為人這種存在者是始終面向可能性境域籌劃自身的自由存在，他稱之為「此在」。此在的所作所為不但沒有使存在顯現，反而以凝固化自身的方式使存在隱而不顯。海德格爾認為，真理與存在一樣，都具有這樣的特性，因此海德格爾把真理還原為「無蔽」。

苗雨時先生的《雨時詩話》當然不能算作是什麼「真理」，但全書5輯42篇文章中卻處處凸示著一種「無蔽」狀態。如果我們做一個簡單的抽象的話，這種「無蔽」狀態至少在以下幾個方面有非常突出的表現:…

4

意象是詩歌整體藝術符號中的符號。一個詩歌的文本是一個藝術符號，但這個符號不是單一的，而是複合的。它由一系列藝術中的符號所組成。這種藝術中的符號，就是意象。一首詩是由若干意象按照一定方式組接、運動、轉換而成的有機系統。這一點不難理解，只要我們真正深入到詩歌內部中去，就會發現，詩從意象開始，並以意象為核心來展開。意象是詩歌構成的實體因素，也是詩的存在的基本方式。…

1 詩是創造性的，詩人是創造者。



那麼，詩人究竟創造了什麼呢？它創造的是感情嗎？似乎不是，因為情感是詩激發起來的，也是自在的；它創造了真實生活嗎？似乎也不是，因為詩僅僅談到生活，而不是創造了生活，生活在被詩談到之前就已經存在了。詩歌所能創造的，只能是構成詩歌幻象的結構、技法和語言組合，也就是獨特的藝術形式。生活提供的是真，情感提供的是善，但它們還都不是美，要想把真和善升華為美，統一為美，就必須有表現形式的創造。…