在作者的闡述中，我們選擇了一段話來討論：「資本主義借助故事化把敘述據為己有。使敘述聽命於消費。故事化創造了一個消費形式的故事。借助故事，商品被賦予了情感，並向消費者承諾了獨特的體驗。這樣，我們的買賣、消費實際上就是敘述和情感。「故事」被推銷，故事實際上是賣故事的。（Storyselling）。

敘述與信息完全相反。強化信息的隨機性體驗，敘述將隨機性轉化為必然性，從而減少隨機性體驗。信息沒有存在的強度。所以，存在的缺失，對存在的遺忘，是信息社會固有的。信息量只能疊加和積累，沒有任何意義。敘述是意義的載體。意義本來就是指方向。今天我們確實接觸到了極其豐富的信息，但是卻迷失了方向。「(前言，第六頁)這是作者對資本主義消費社會「信息」和「敘述」的觀察和攻擊，也經常被引用在一些文章中介紹和評論這本書。

在這裡，我們對消費社會中的信息和敘述有啟發性，但由於情況的不同，我們可能需要思考另一種從韓炳哲版本轉換而來的解釋:訓練權利利用故事化，把敘事和故事據為己有，讓敘事和故事聽從訓練權；我們必須高度統一敘述和信息，加強信息敘述。並將敘述中的隨機性判斷為不可避免；信息的疊加和積累只能是同質同源的，只能承載承諾的意義；每個人確實可以接觸到被允許的極其豐富的信息，然後只知道承諾的方向。

事實上，當韓炳哲不小心向哲學和學校解釋時，版本的轉換自然會出現:「一旦哲學以科學為榮，甚至以精准的科學為榮，它的衰落就開始了，因為它否定了它最初的敘述意義，所以它失去了語言，陷入了沉默。學校式哲學不遺余力地『管理』哲學史，這種哲學是無法講述的。這根本不是一種冒險行動，而是一種官僚機構。面臨著當前的敘事困境，哲學領域也未能幸免於難，面臨著終結的威脅。再也不敢面對哲學，面對理論，自然也就失去了敘述的氣魄。「(68-69頁) 在這裡，我們可以看到韓炳哲從「敘事困境」的角度轉向哲學困境，提出了關於危機的敘事問題——當哲學試圖擁有官僚機構的權威時，它最大的困境就會到來；如何描述這樣的困境，顯然是重新回歸真實敘事和敘事的重要性。

關於「講故事」，這是從本雅明延伸到韓炳哲的一個重要問題。現在，我們在日常生活中越來越少講故事。（Geschichten）。信息化交流成為一種交流方式，使講故事嚴重受阻。很少有人在社交媒體上講故事。通過提高共情能力，故事將人們聯系在一起。故事創造了一個共同體。智能化手機時代共情的喪失，充分說明智能手機並非講故事的媒介。"(第7頁)"社交網絡上的『故事』（Storys）實際上只是讓人陷入獨立的自我呈現。相反，它們既不會產生近端，也不會產生共情。

歸根結底，他們是視覺上裝飾過的信息，接收後會迅速消失；他們不講故事，只做廣告。追尋關注並不能創造共同體。敘事與廣告在故事化即賣故事的時代是分不開的。那就是當前的敘事困境。" (77頁) 把「講故事」作為人類相處和建立認同感的基本途徑，這當然是有道理的。但是，關於當今時代是否越來越少講故事，需要講什麼故事，一方面取決於對什麼是「故事」的認知，另一方面也取決於不同社會語境中「講故事」的空間問題。

（《敘事危機》，韓炳哲，李明瑤譯，中信出版集團，2024年5月版，112頁）