一個客觀世界的意義，要求一個由超越論自我所組成的共同體，在其中，超越論自我以一種統一且和諧的方式一起活動。這個共同體是開放的、無界限的——不僅囊括過去與將來的所有人，而且還擴展到所有可能的人類自我。胡塞爾還區分了「家園世界」（Heimwelt; home-world）和「陌異世界」（Fremdwelt; alien-world），指出內在歸屬性與外在性之間存在著對抗。人的身體融入到社會世界中，人感受到自身的感受，進而去感受他人，普遍理性則是這種真實的共同的基礎。客觀性正是基於一個共同世界的共同經驗而表現出來的。關於文化構成，胡塞爾認為只有自己本身是一個意向性的制造者的人才可能理解文化產品。

莫蘭教授最後總結，總體而言，胡塞爾在此想要強調的是，我們的交互主體性給予我們一個共同世界，交互主體性是世界中的觀念對象的基礎，這個世界是你我皆可從自己的視角進行認知的世界。對胡塞爾而言，生活世界在本質上是一個與他人共享的世界，它並非是一個外在於我的世界，這樣一個世界是胡塞爾尤為關注的世界。自然主義那種認為生活世界是文化構造的產物的看法恰恰是胡塞爾的現象學所批評的。

問答環節

本講內容結束後，莫蘭教授與在場的聽眾們進入問答互動環節。此環節由江璐副教授擔任口譯。

問：根據胡塞爾的論述，構造世界的主體必然是正常的主體，如果存在一個精神上不正常的「我」，那麼這個「我」在何種程度上仍然是構成或構造這個世界的主體呢？如果「我」擁有更多構造這個世界的權限，那麼「我」在這個世界權力關係中的地位是不是會更高？

莫蘭：謝謝你的問題！這個問題關涉到我們作為一個群體是如何被納入到對象性的構造中的。胡塞爾准確地意識到這個世界是在常態的界限內被構造的。常態能為人類社會提供法則的指引。但對於什麼是常態，胡塞爾其實並沒有作出價值判斷。例如一個出生在船上的人會將船的搖晃視為一種正常的、常態的情況。胡塞爾對於出現在人們生活中的各式各樣的常態，會使用描述性的方式來對它們進行刻畫。在海德格爾那里，他的術語將之表述為第一時間出現的東西。這種東西在生活世界中，作為一種科學的常態被給予。我們不必對此作出價值判斷，例如，站著吃飯的行為可能看上去是不正常的，但是這種作出「不正常」的判斷並非基於一種價值判斷，而是因為它是一種與通常的行為相左的做法。但是如果我們在某一特定的情況下（例如在快餐店），將站著吃飯視為一種正常的情況，那麼與之相異的情況也會被視為是不正常的。人們往往將特定的東西按照某種標准去進行看待。因此，不必對不同的行為方式、不同的社會習慣進行價值判斷。胡塞爾認為，社會生活中的常態與客觀性之間沒有太大的關聯，因為客觀性涉及到其他方面，例如，對顏色的觀看在不同的情況下會有不同的呈現，這時人們會選取最佳狀態進行觀看並將所得結論視為最佳的結果，因此，例如我們在判斷物品顏色時，可將物品放在陽光下進行觀察從而得到最佳的結果。在此方面，福柯與胡塞爾不同。福柯認為在一些常態判斷中存在著價值判斷，並涉及到權力關係等等，例如福柯在對瘋人院的討論中，批評了西方社會對理性所作的狹隘定義，其將與理性相左的表現定性為精神疾病，這其中有著權力的運作。但在胡塞爾那里，情況並非如此。胡塞爾後來提到一點，科學的客觀性與生活世界之間是密切相關的，生活世界其實是最原初的，例如，在宇宙太空站中，科學家為宇航員們准備的食物與文化無關，只是用以維持生命的各種養料，但是當宇航員作為人進入到太空站中，生活世界也當即進入此空間，我們看到，每個國家的宇航員可以舉行具有本國文化特色的美食節活動。因此，生活世界需要有人的存在，客觀世界則建基於生活世界。

問：在一些類似於印第安人的部落中，如果只剩下一個個體，這時他們的文化對於這一個體而言，是否還有意義？