主體我通過一個「視域」和「背景」來經驗他人，經驗一個「交互主體性的世界」，例如人們說同樣的語言、一同進餐等等。胡塞爾認為，只有在一個相互交流的主體的超越論結構中，我們才能夠經驗到一個包含公共事物的共同和共享的世界，才能擁有文化和語言領域的經驗。在此意義上，胡塞爾將世界稱為超越論交互主體性的成就，並將之刻畫為一個單子間和諧行動的共同體。莫蘭教授還指出，胡塞爾在其哲學的成熟階段，將其交互主體性思想納入到超越論領域，並討論一種超越論交互主體性的可能性。胡塞爾在1928年的「阿姆斯特丹講稿」中指出，「超越論交互主體性是絕對的、唯一自足的存在之基，在此基礎上創建了所有客觀事物、客觀真實的存在事物的總體，以及每一個客觀的理念性世界及其意義與有效性。」

在胡塞爾看來，交互主體性是從「我是」（I am）開始的，當主體在正當的意義上說「我是」時，它是為我世界的首要意向基礎。同時也不可忽視「客觀」的世界，當我在「每個人的世界」的意義上接受這個世界時，它也是「為我」的世界。「每個人的世界」在某種意義上就等於「客觀世界」，它被我所合法化；它預設了這個世界在我之中，我思包括了人對一切實際和可能之物的實際和可能的思維活動。在這個自我中，一切他我接受意義並被接受為一個他我。他者和我之間存在一種原初的關係。胡塞爾對他者的構造的討論不同於一個心理物理自我的構造，他人的自我構造過程並不是對我的自我構造過程的復制和屈從，自我與他者之間、人與世界之間其實是在共同構造著的。如果沒有一個周遭世界與我們形成對抗，我們就不能成為為他者，個人與他者總是一起被構造著的。此外，胡塞爾還提出一種「非我」（Nicht-Ich），這種「非我」在形式上也是「另一個我」（another ego）。

莫蘭教授還指出，對於上述胡塞爾的交互主體性思想，舒茨、扎哈維等人給出了自己的評判，並發展了胡塞爾的理論。海德格爾則是將胡塞爾對交互主體性的討論帶入了一個全新的方向，這一點體現在兩者對「共在」（Mitsein）的不同理解上。日常德語中，「共在」指的是「一起」或者是「同伴關係」。海德格爾在其《存在與時間》中賦予這一語詞以特定的哲學含義。除了「共在」外，海德格爾還使用了「共同此在」（Mitdasein）、「共處的存在」（Miteinandersein）、「共享或共同世界」（Mitwelt）等表述。海德格爾認為，共在是此在的基本生存樣態（existentiale of Dasein），此在總是處於與他人在一起的境況之中。而在胡塞爾看來，與他人在一起（Mitsein von Anderen）在我的生活的自行顯現中是與我相分離的，這種與他人的共同顯現是世界性顯現的基礎，反過來也是對所有伴隨著世界性共在（空間）的世界性時間和時間更迭的預設。

共同世界：交互主體性與客觀性

先前提到，舒茨將「我-你」關係作為首要關係，並賦予「我們-關係」以有限性。胡塞爾對我們-意向性也有與舒茨相似的表述。他在《危機》中寫道，「一旦我們考慮到，主體性只有在交互主體性中，才是其所是，即一個發揮構成性作用的自我，那麼，一切都變得複雜了。從『自我』的視角來看，這意味著新論題的出現，特別是關於將自我與其他自我（每個都純粹是自我）相綜合的問題：我-你的綜合，以及，更為複雜的我們-綜合。」胡塞爾還強調處於人際關係中的兩個主體必須一起出現在相同的時間和地點，尤其是要出現在面對面的關係中。他相信，交互主體性的整個「關聯」（Zusammenhang）形成了一個閉合的統一體，他將交互主體性看作自我-主體的一個巨大領域，它拓展到過去和未來，並囊括了主體性的所有可能形式。在本質規則被規范著的意義上，交互主體性是「閉合的」，但是在本質上，它仍然是開放的，沒有邊界的。在胡塞爾看來，我們都在一個共同的共享世界中佔有一席之地，我們感知著這個世界並在其中活動，這個世界為我們的經驗提供了一種語境、一個視域。而關於一個共同的客觀世界的觀念，並非一個既定的經驗性的生硬事實，而是在其中一起運作的主體所達到的特殊成就。