基於海德格之存有論詮釋學解讀的啟發，本書將試圖在這一章中，重新闡發赫德語言起源論的重要哲學涵義。我將緊扣赫德《論語言的起源》的文本，首先從赫德批判「語言動物起源論」與「語言上帝起源論」出發，說明傳統的語言哲學忽略了語言作為言說的音義兩面性，以至於他們並不能完整地說明語言應同時具有表達情感、表象世界與協調人際溝通互動的功能（一）；接著我將指出，赫德自己所主張的「語言人類起源論」，其實是一種「以音構義」的意義理論。赫德為了說明人類能發明具客觀語意內涵的詞語，創造性地提出了他關於「聽覺的存有論優位性」、「語言與理性的同構性」以及「語言的世界開顯性」這三個重要的論點。這使得他能借助以音構義的命名活動，說明能使「存有者之為存有者」得以開顯的存有論基礎，並因而能同時回答「人是什麼？」這個最根本的哲學問題（二）；但由於赫德最終只能訴諸傾聽存有自身的發聲，來解釋構成我們能命名對象之特徵規定的選取依據，因而他並不能充分地說明語言的交互主體性（三）。透過本章的研究，我將展示出在赫德語言起源論中的「以音構義」的意義理論，對於當代哲學之語言學轉向所具有的開創性意義。

一、從語言起源論看語言哲學的音義背離現象

赫德在《論語言的起源》一書中，針對普魯士皇家科學院在1769年徵稿所提出的兩個問題，將全書分成兩個部分。在第一部分中，他要回答的問題是：「人類憑藉其自然能力，能夠自行發明出語言嗎？」第二部分，則針對：「人在何種情況下必須發明語言和能夠最有效地發明語言？」從科學院徵稿所提示的這兩個問題來看，我們可以得知，在18世紀後半葉關於「語言起源」的問題，並不像後來在考古人類學的研究中，試圖透過人類腦容量與發聲器官的進化過程，來確定人類發明語言的時間點何在。而是要回答促使人類能夠自行發明語言的「自然能力」何在？對於人類在發明語言之後，語言的演變與語言的民族差異的歷史分化過程，在當時也不像後來在歷史比較語言學中，僅探討共同語言的存在與語言的分化流布，而是追問使語言能實現出來的歷史社會性條件何在，以及人類各民族的精神如何藉此而表現出來。這兩個問題無疑是語言哲學最基本的問題，因為對於人類具有何種共同的語言能力，以及人類的語言能力為何只能在社會生活的條件下才能實現出來，這兩個由普魯士皇家科學院在18世紀所提出來的問題，直到當代的語言學理論，都不見得能提出很令人滿意的回答。

（節錄自《從赫德到米德：邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路》作者：林遠澤；出版社：台灣聯經出版公司；出版日期：2019/06/04）