這里所說的具體，當然不是說經驗研究，而是指胡塞爾的「自我」概念的變化。「自我」這時並不是一個沒有規定、缺少內容的自我，而是按照意義(Sinn)成為一個變易過程，它存在於過去意義的結果中，同時通過自己的行為與未來的意義發生關係。這樣的自我並不是實體，而是先驗意義上的「單子」(Monade)。每一個作為「單子」的自我，都讓自己成為獨立的個體，並且與其他作為「單子」的自我相區分，而不論是否與其他自我有結構上的共同性。[3]這時，胡塞爾已經看到，自我有歷史，自我雖然作為自己的歷史而存在，但自我在時間上有其依賴性。胡塞爾還看到，自我是被包圍在世界史之中的，因此應當注意自我與其他自我的交往的共同體。[4]此時，胡塞爾就直接面對自我與其他自我（Ego und Alterego）的關係問題，即主體間性（Intersubjektivität）的問題，這個問題也是指發生現象學意義上主體間性的歷史性問題。

從先驗現象學轉向發生現象學，對胡塞爾來說，首先是對行為建構的本質的重新理解，在這時，世界可以被理解為意義創立（sinnstiftend）的結合，是主體性的構造；而建構世界的主體主要是作為具體的主體出現的，即作為單子式的自我而出現的。每一個個體都經歷變易過程，它既生活在過去的意義創立之中，同時通過現在的作用去影響未來的意義。

現在，胡塞爾的發生現象學看起來似乎接近了狄爾泰所說的結構、關聯、歷史的同一性了，狄爾泰正是在這里發現了生命的結構規律。這里或許就是胡塞爾所說的，狄爾泰的精神科學的哲學基礎是現象學的天才的准備階段。

但是，我們不應該忘記這句話的下半句，他們的「方法完全不同」。對狄爾泰來說，在這里發掘生命的關聯是容易做到的，因為他最終是依靠解釋學來奠定精神科學的基礎的，他的描述和分析心理學都是為此目的服務的。胡塞爾的情況卻不一樣，他的觀察和研究自始至終都是先驗的，這里所說的具體的主體和世界生活都是發生在先驗的基礎之上，因此，它們與狄爾泰所認識的具有實體性質的生命關聯不是一回事。這樣，我們就必須思考這個問題，是否胡塞爾在建構先驗的、然而卻又是歷史的主體間性時沒有充分考慮先驗的基礎，而狄爾泰的精神科學的哲學基礎則顯現了自己的承載能力？

如果我們進一步觀察，就會發現，胡塞爾的發生現象學關於主體間性的論述與狄爾泰對心靈生命的討論是非常接近的。與狄爾泰一樣，胡塞爾不僅在形式上，而且在內容上，都接受了從本身自我（das eigene Ich）到他人自我（das fremde Ich）的思想，而且這條道路最終又回到本身自我這里。胡塞爾的這種自我學說在證實主體間性的建構作用的同時，還表明它具有對本身自我的反作用。

但是，這樣的本身自我與其他自我的關係是否也象狄爾泰的心靈關聯那樣可以互相理解呢？事實並非如此，胡塞爾的自我學說只是在建構主體間性的最初階段中具有方法論的作用，它並沒有從主體間性的關聯引向解釋學的生命理解。對胡塞爾來說，只要自我不是許多單子組成的共同體的一員，自我始終就是一個抽象的東西。

（2008-12-17 愛思想平台；原題：狄爾泰與胡塞爾）