由此來看，狄爾泰所設定的理解他人心靈的途徑，在他自己那里並沒有成為疑問，因為他是從現實的社會交往來理解這個途徑的；但在胡塞爾先驗建構這里，卻必須對這個途徑的可能性條件提出問題。這里的原因就在於，盡管他人的心靈生命在直接經驗中是給定的和可以表達的，盡管它存在於客觀精神之中，在這種情況下可以理解他人的心靈，這是一回事；但從先驗條件出發，去達到理解的可能性，則是另外一回事。

在這方面，狄爾泰和胡塞爾表現出兩種顯然不同的哲學觀察層面。胡塞爾的現象學在這里就遇上這個問題：是否可以從先驗方面理解主體間性和與之密切相聯的世界生命，並且最終在歷史的關聯中把握它們。

對胡塞爾的現象學來說，這個問題意味著，只有一種從歷史上把握的先驗的主體間性可以被當作狄爾泰意義上的世界建構。這句話反過來也同樣適用於這層含義，一個歷史意義上的先驗的主體間性，在其建構世界的作用中，它在本質上僅僅只給那個世界一種歷史存在的意義，因此，它也只具有歷史把握的客觀性。這樣來看，胡塞爾的發生現象學從一開始就把主體間性的問題理解為一個先驗的、歷史的問題，其原因在於，「胡塞爾認為，以一種歷史的態度看待它們，比作簡單的哲學反思要重要得多，因為哲學也可能固執於當下現成的諸般情況，而進不到歷史的視野中。」[5]因此，這個問題的解決應當取決於對先驗的主體間性的歷史性作進一步分析和論證。

然而，胡塞爾在歷史性方面的研究並沒有展開。有些學者曾認為，歷史是一個更加複雜的領域，胡塞爾在這里沒往前走幾步，就已經到了垂暮之年，他因此未能踏入更加幽深的階段。不過，這只是一種或然解釋。一個明顯的事實是，當他在分析主體間性的同時，又陷入笛卡兒的第五沉思，而沒有專注發生學問題，他在這個領域是停滯不前的。這不僅限制了他對主體間性討論的深度，而且還給我們留下了一些琢磨不透的疑問，比如，如何從先驗方面把世界理解為主體性的行為構造，這樣的世界又如何被當作歷史形式的人類世界……等。

胡塞爾本人也看到，他對主體間性的建構分析尚未達到歷史的分析，但這還沒有構成他的全部理論的矛盾。他說到，「這就是現象學，它把世界的歷史性揭示為先驗的歷史性構造」。[6]它表明，胡塞爾一方面急切盼望解決歷史的疑難，另一方面似乎又陷入無法解決的困境之中。在這種情況下，他只能對此作出簡單的提示。更進一步講，胡塞爾並沒有隱瞞這方面的困難，他從未說過「自我的歷史」，「主體的歷史」，「主體間性的歷史」。對他來說，那種在時間形式中發生的事件未必就是歷史，雖然歷史必定是時間上的過程，但時間的過程不能挖掘出歷史的變遷元素，就不一定是歷史。胡塞爾的此言使我們好象又看到黑格爾的歷史哲學。

至此為止，我們看到了狄爾泰與胡塞爾既有相通、也有相異的地方，因而可以比較清楚地理解胡塞爾所說的那段話的含義。如果我們對他們最後幾年的思想再加以對照，或許能從中悟出更多一些東西。

（2008-12-17 愛思想平台；原題：狄爾泰與胡塞爾）