加利福尼亞人說的從一個鳥增殖，這說法很值得注意，有助於說明他們殺神鳥的動機。物種的生命和個體的生命是不同的，這種觀念在我們看來明白易懂，在加利福尼亞野蠻人看來卻好像不易掌握。他不能認識物種生命與個體生命不同，因此，以為威脅並將最後毀滅個體生命的危險和災難，也同樣將降臨於物種的生命。

很顯然，他覺得孤立無援的物種也會像個體一樣衰老死亡，所以必須采取某種步驟，使他視為神靈的某一物種免於滅絕。他能想像出的回避災禍的唯一辦法就是殺掉種族中的一個成員。生命的潮水在這個成員的筋脈里還流得很旺盛，還沒有在老年的沼澤地里變成死水。他覺得，把生命這樣從一個渠道岔開，它就會重新自由地流入另一個新的渠道；換句話說，被殺的動物會復活，進入一個新的生命期，具有青年的朝氣和精力。我們看來，這樣推理顯然是荒謬的；對於這種風俗也同樣如此。這里還可提一下薩蒙人對個體生命和種族生命的認識同樣混淆不清。每一家族都把某一種動物奉為神，不過，他們認為這些動物中死了一個，比如說死了一個貓頭鷹；那並不是神死了，「神還是活著的，附在所有現存的貓頭鷹身上」。

殺死神性動物：殺死神羊

我們方才考察的加利福尼亞的粗鄙儀式，在古埃及的宗教中有一個與它非常相近的例子殺公羊神的理由可能就是我給一般殺神風俗提出的理由，也就是我給加利福尼亞特有的殺神雕的風俗所提出的理由。殺公牛神阿庇斯的類似例子也證明可以把這種解釋運用於埃及，阿庇斯是不能活過一定年限的。給人神的生命定一個期限，其意圖我已經申述過，是要使它不致年老體弱。同樣的理由也可以解釋每年殺獸神的風俗——很可能殺獸神的風俗更老一些——底比斯人的公羊就是每年殺死的獸神。

底比斯人的儀式中有一點——將羊皮披在神像身上——值得特別注意。如果起初神是活羊，那麼用偶像代表它則是後出的。但是，怎麼產生的呢？把殺掉的神獸的皮保存起來，這種做法也許提供了問題的一個答案。我們已經說到過，加利福尼亞人是保存雕皮的；在收獲莊稼的地里殺一隻代表谷精的山羊，它的皮也為各種迷信目的保存起來。事實上，皮是作為神的表征或紀，甚至頂上每年加上一棵新的小樹。同樣地，用填好的皮代表神這一做法，已被木、石或金屬的永久神像所代替，每年在永久神像上披上殺死的動物的新皮。發展到這個階段的時候，自然會把殺公羊的風俗解釋為獻給神像的祭品，就會用阿蒙和赫丘利的故事來說明了。

殺死神性動物：殺死神熊

阿伊諾或阿伊努人獻祭用熊，初看起來，也難明白是什麼意思。他們是一個原始民族，住在日本的蝦夷島以及庫頁島和千島群島的南部。很難說明阿伊諾人對熊的態度。一方面他們管它叫卡穆伊（kamui），即神；但他們稱陌生人也用這個字，因此卡穆伊這個字的意思可能只是一種具有超人力量的至少也是威力非凡的神物。而且，據說「熊是他們的主神」；「在阿伊諾人的宗教中熊佔主要地位」；「在所有動物中，熊特別受到尊重」；「他們依自己的方式敬奉熊」；「毫無疑問，這個野獸比無生命的自然力量更加激動崇拜之情，阿伊諾人可以說是熊的崇拜者」。

但是在另一方面，他們但凡可能就要殺熊；「在以往的年代里，阿伊諾人認為獵熊是人生最有男子氣概、最有益的行為」；「男人在秋天、冬天和春天狩獵鹿和熊。他們交納的貢物或賦稅中，一部分就是鹿皮和熊皮。他們以乾鹿肉、乾熊肉為生」；熊肉確是他們的主食之一；他們吃鮮熊肉和醃熊肉；熊皮則做衣服穿。事實上，文章作者所說的對熊的崇拜，似乎主要是指對死熊的崇拜。所以，他們雖然一有機會就殺熊，但「在支解屍體的時候，他們努力求神寬恕。因為他們殺了神的代表，所以對神表示出種種恭順和卑屈的敬禮」；「殺了熊之後，阿伊努人就坐下來禮贊它，向它額手禮拜，奉獻伊諾——禮物」；「如果在陷阱里捉住，或箭傷了一頭熊，獵人就要舉行道歉和求恕的儀式」。被殺的熊的頭蓋骨在他們的小屋里具有榮譽地位，或掛在小屋外的聖柱上，對它十分恭敬，向它獻祭小米啤酒和一種名叫薩基（sake）的醉人的米酒，稱它們是「神靈保持者」或「尊貴的神靈」。