另一個人物是吉爾斯·德勒茲（1925-1996），法國哲學史家。

（一）欲望—機器

1.把欲望作為一架生產機器，即“欲望——機器”（desiring-machine）。

欲望是類似於工廠那樣開工和生產的物理的、機械的過程，“除了欲望和生產，什麽也沒有”。

2.身體是欲望的載體，身體的每一處都分佈著“欲望——機器”的動力和燃料，它既感受到欲望的無序的擴張，又感受到欲望在某一器官的集中。

3.身體既接受“欲望—機器”的推動力，又受它的反作用力。欲望的生產既有開工，也有間歇；後者也是欲望生產的必要環節。欲望為了主體自身而潛抑。

他認為，我們人轟隆轟隆像機器一樣，欲望來了歇一下，欲望又來了又歇一下，就是每天都處於開工與間歇的過程。

（二）精神分裂的分析

這類後現代主義與精神分析有什麽差別？

精神分析還是以人為本的，以人為中心的人本主義，而精神分裂分析是要超越弗洛伊德，所以他指責弗洛伊德為下意識制定了俄狄浦斯情結這樣的固定模式。

1.下意識是對自己和父母個性的無意識，但下意識並非毫無意識內容，它對個人的社會地位和政治身份仍保持著清醒的意識。弗洛伊德認為人的下意識是兒童，原始人，他認為，這是具有階級政治的意識。

2.下意識不是兒童或原始人，而是精神分裂者更接近於下意識狀態，他們才是精神分析的主要對象。

3.對精神分裂症所做的理論分析的目的不是為了疹治，而是為了解放，即把精神分裂症作為解放的力量。

這個時候，精神病還是病嗎，不是了，精神病者是瘋狂社會的正常人，這種思維同福柯的思維相比更極端。

3.1精神分裂者拒絕社會認可的正常的意義，因此社會也拒絕了他。

3.2精神分裂狀態中的意義是永不休止的流動，在不停止地創造意義，這種狀態比正常狀態更接近於“真正”的意義。

那精神病患者每一每刻都是在撒播，每時每刻都是在創造意義，這種狀態，他認為恰恰是最本真的狀態。你怎麽說這是病呢？

3.3 精神分裂狀態更接近於“欲望—機器”的運轉。

他提出精神病患者不是病人，他們是正常社會的瘋人，是瘋狂社會的正常人，他們只按照自然欲望機器生產和生活，是一群無產者、復仇者、資本主義的掘墓人。

他對這些賦予政治意義，後現代主義有一點，他是反政府主義者，他們是對現代資本主義對抗里面比較強的一類人，他們說，在現代資本主義社會里，現在誰是革命力量，那就是這些人。瘋狂社會的正常人，才是革命的力量。

我們把他們看作成了瘋人，但其實他不瘋，他是真正的意義，別人意義不是真正的。

（三）資本主義批判。

1.資本主義的發展是由欲望的生產向欲望的潛抑的轉化。如果說，資本主義前期是精神分裂的社會，那麽，資本主義後期就是對精神分裂加以治療和制止的社會。

原來的話，還是有精神分裂者的特點，是個革命者，後來呢，你反過來對這批革命者加以修理治療。

1.1當然，資本主義在歷史上曾是非常革命的力量。它是對原始的和封建的部落社會的徹底否定。

1.2但是，資本主義建立了現代國家、家庭和交往方式，重新建立了意識形態。它的作用是壓制欲望擴張，操縱欲望的生產，把欲望變成剩餘價值。

2.資本主義後期關於正常人的標準是通過精神分析學說而建立起來的。

弗洛伊德起到了幫兄的作用，精神分析學家是善於修理和料理“欲望—機器”的機械師。